Сарга 118. Разговор Ману и Икшваку
1. Ману продолжил:
Отражённые сознания, являющиеся в реальности чистым Сознанием, обращаясь к понятиям, становятся ограниченными дживами, О король, как вода становится волнами.
2. Эти дживы бродят в мире самсары, появившемся ранее. Заблуждения радости и страдания пребывают только в разуме, а не в чистом Сознании.
3. Как Раху, обычно невидимый, видится схваченной им луной при затмении, так же Атман, являющийся самим восприятием, видится при пробуждении.
4. Высочайший Ишвара не может быть увиден ни с помощью писаний, ни с помощью учителя. Он видится только самим собой как собственная сущность, с помощью интеллекта, утвердившегося в саттве.
5. Как прохожие на дороге видятся разумом без страсти и отторжения, так же следует смотреть на органы чувств и прочее.
6. Не следует ни потворствовать им, ни специально вредить им. Следует спокойно относиться к ним как к объектам.
7. С помощью понимания далеко отбросив заблуждения о теле и чувствах, являющихся только объектами, со спокойным разумом и интеллектом, всегда пребывай в Атмане, своей природе чистого Сознания.
8. Убеждение, что «я есть тело» удерживает в самсаре, и такая мысль никогда не должна возникать у стремящихся к освобождению.
9. Постоянная убеждённость «я есть только чистое Сознание, которое тоньше пространства, и ничто иное» не привязывает к миру самсары и является причиной освобождения.
10. Как солнечный свет пребывает повсюду, наполняя сиянием чистые воды внутри и вовне, так же Атман наполняет собой всё существующее.
11. Как золото видится множеством украшений разнообразных форм, так же Атман, чистое Сознание, видится теми или иными формами мира.
12. В ужасный океан времени, охваченный пожаром разрушения, стремятся реки многочисленных миров с волнами и брызгами живых существ.
13. О король, всегда думай о чистом Сознании как о великом мудреце Агастье, который выпьет океан времени, ненасытно поглощающий реки миров.
14. Прекратив считать себя телом и прочими видимыми объектами, которые тобой не являются, поднимись к истине, оставайся в себе и будь счастлив.
15. Как, забыв о своём ребёнке, спящем у неё на груди, мать плачет о своём потерянном сыне, так же человек, забыв о своей природе, ищет её.
16. Не осознавая свою нестареющую бессмертную природу, он плачет, когда умирает тело, что «увы, я умираю», «о, я беззащитен» и «я погиб».
17. Как из-за движения вода видится как многочисленные волны и брызги, так же из-за понятий чистое Сознание, или Брахман, разрастается многочисленными формами.
18. Мой сын, утвердив в собственной природе свой разум, очищенный от грязи понятий, оставайся в спокойствии. Даже действуя в мире, оставайся незатронутым действиями. Будь счастлив и правь своей страной.
Такова сарга сто восемнадцатая «Разговор Ману и Икшваку» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 119. Разговор Ману и Икшваку
1. Ману продолжил:
Чистое Сознание играет своими вибрациями в виде творений, как ребёнок, и затем пребывает в самом себе, разрушив их своей силой разрушения.
2. Из него самого исходит как сила, которая связывает его, так и сила, которая его освобождает.
3. Как сияние кажется принимающим формы луны, солнца, огня, раскалённого железа, драгоценного камня и прочего, как видятся раздельными листья, цветы и побеги деревьев и брызги водопадов,
4. Так в необъятном Брахмане видятся мир, разум и всё остальное. Являясь им самим, они кажутся не им и приносят страдания тем, кто не знает его.
5. Мой сын, удивительна эта сила майи, одурманивающая мир! Хотя чистое Сознание наполняет каждую его часть, глупец не видит его.
6. Видящий весь мир как только отражение в зеркале Сознания, тот, у кого пропали желания, пребывает в блаженстве в доспехах Брахмана.
7. Освобождённый от чувства «я» и видящий всё как несуществующее, он должен понимать «весь мир — пустота, не имеющая основания, и только форма чистого Сознания».
8. Понятия «это приятно» и «а это — нет» являются семенем всех твоих страданий. Когда оно сожжено огнём равного видения, откуда взяться страданиям?
9. О король, оружием практики самадхи, или несуществования мира, уничтожь сейчас же в себе разделение на желаемое и нежелаемое собственными огромными усилиями.
10. Уничтожив лес действий отказом ощущаемому в реальности, обретя тончайшее высшее Сознание, оставайся в состоянии без страданий, О король!