19. О Рама, знай, что разум, состоящий из собственных понятий и создающий ими мир самсары, — это тонкое тело дживы.
20. Реальность, не имеющая начала и конца, является неизменным Сознанием, — знай её как высочайшую всеохватывающую третью форму дживы.
21. Это состояние турии, полная чистота и ясность, — оставайся в нём, отбросив первые две формы дживы, не считай себя ими.
22. Рама спросил:
О лучший из мудрых, объясни мне состоянии турии, которое пребывает, но не замечается в трёх состояниях — в пробуждении, сновидении и глубоком сне.
23. Васиштха ответил:
Состоянием турии называется незатронутое неподвижное чистое состояние, в котором нет понятий эго и не-эго и нет реальности или нереальности.
24. Турией называется ясное недвижимое спокойствие, состояние освобождённого при жизни дживанмукты, сознание, наблюдающее происходящее.
25. Это не бодрствование и не сновидение, потому что в нём отсутствуют мысли и понятия. И это не глубокий сон, потому что в турии нет инерции и невежества.
26. Для полностью пробуждённых мир предстаёт таким, какой он есть, — неподвижным, растворившимся, являющимся только турией. Для невежественных же мир твёрд и реален.
27. Когда чувство эго полностью оставлено и появилось спокойствие, когда разум успокаивается, тогда достигается турия.
28. Теперь слушай историю, которую я тебе сейчас расскажу. Даже если ты уже пробуждён, ты пробудишься ещё более!
29. В одном огромном лесу жил великий мудрец. Увидев этого удивительного мудреца, охотник,
30. Следующий за убегающим оленем, раненным стрелой, спросил мудрого:
«О мудрый, задетый моей стрелой олень побежал сюда.
31. Куда делся этот олень?» На это мудрец ответил ему: «Добрый человек, мы, мудрецы, живём в лесу и остаёмся в спокойствии и равновесии.
32. Для нас не существует чувства эго, необходимого для мирских действий. Мой друг, именно разум выполняет действия всех органов чувств.
33. Теперь чувство эго для меня навсегда пропало. Я не знаю состояний, называемых пробуждением, сновидением и глубоким сном,
34. Ибо я всегда пребываю в состоянии турии, где нет видимых объектов». Услышав эти слова мудреца, О Рама,
35. Охотник, не поняв их смысл, пошёл куда-то дальше.
Поэтому, О Рама, я провозглашаю, что нет состояния превыше турии!
36. Ибо есть только турия, неизменное чистое Сознание, и ничего иного. Три состояния, называемые бодрствованием, сновидением и глубоким сном, являются состояниями разума.
37. Разум существует в трёх формах — волнующейся, спокойной и невежественной. Волнующийся разум бодрствует, спокойный — видит сны,
38. Невежественный — пребывает в глубоком сне. Без этих трёх состояний он умирает. Когда разум умирает, остаётся только неподвижная саттва. Только к этому состоянию стремятся все йоги, прилагая усилия.
39. Оставайся в состоянии турии, в безраздельном Атмане, свободном от всех понятий разума, собственной природе. Твёрдо пребывая в этом состоянии, великие мудрецы становятся навсегда освобождёнными и избавленными от ограничений.
Такова сарга сто двадцать четвёртая «История об охотнике» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 125. Об утверждении в турии.
1. Васиштха продолжил:
Писания, говорящие о самопознании, едины в отрицании всего ограниченного. Нет здесь ни невежества, ни майи, есть только неизменный, неделимый, неописуемый Брахман.
2. В Брахмане, который есть полная неподвижность, сияющий чистый свет Сознания и сущность всего, пространство Сознания, содержащее все силы и энергии, возникают разные названия для него.
3. Некоторые считают его пустотой, другие — состоящим из сознания, третьи называют его Богом. Они не могут договориться между собой.
4. Оставив полностью все умозаключения, оставайся в полной тишине, о безгрешный. Будь в нирване, оставаясь без понятий, с пропавшим разумом и успокоившимся интеллектом.
5. Оставайся в самом себе неподвижным Сознанием, как немой, слепой и глухой. Всегда оставаясь обратившимся внутрь, с полным интеллектом, пребывай самим собой.
6. О Рама, в бодрствовании выполняй действия, как будто пребывая в глубоком сне. Внутренне оставив всё, внешне выполняй действия по мере необходимости.
7. Существование разума — огромное несчастье, его несуществование — огромное счастье. Поэтому устреми разум к его природе нераздельного Сознания и уничтожь его, отказавшись от всех понятий.
8. Видя приятное или неприятное, оставайся безразличным как камень, — так собственными усилиями ты победишь сансару.