9. Не осознавай ни радости, ни страдания, ни их промежуточных состояний, — так собственными усилиями ты избавишься навсегда от страданий.
10. Познавший истину, полный божественного нектара Брахмана, наполненный внутри подобно полной луне, знающий сущность всего во всех трёх мирах, обретает блаженство освобождения. Он не действует, даже действуя, пребывая в своей высочайшей природе.
Такова сарга сто двадцать пятая «Об утверждении в турии» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 126. О высочайшей истине.
1. Рама спросил:
Как практикуются семь ступеней йоги? Каковы качества и признаки йогов на каждой из этих ступеней?
2. Васиштха ответил:
Есть два типа людей: преданные действию и отрёкшиеся от действия. Первые стремятся к раю, вторые — к освобождению. Слушай описание их признаков.
3. Считающий «к чему эта нирвана? Для меня лучше сансара» выполняет действия и его называют преданным действиям.
4. Как черепаха, плавающая в беспокойном океане времени, однажды вынырнув на поверхность, может случайно продеть шею сквозь цветочную гирлянду, так же случайным образом, через много рождений, такой человек может обратиться к познанию истины.
5. «Увы, бесполезно и бессмысленно моё пребывание в сансаре! К чему мне продолжать снова и снова эти изнуряющие действия, приносящие страдания?
6. Что это за высочайшее спокойствие, совершенно свободное от действий?» — размышляющий так называется отрекающимся от действия.
7. «Как, обретя бесстрастие, я могу пересечь океан сансары?» — когда он задумывается над этим, его разум очищается.
8. День за днём в нём растёт бесстрастие к наслаждениям и постепенно день ото дня он всё больше наслаждается благими практиками, очищающими разум.
9. Ему отвратительно низкое невежественное поведение, он не говорит оскорбительных слов и занимается благими делами.
10. Его мягкие действия не вызывают волнения разума ни у него, ни у других, он всегда избегает греха и не стремится к наслаждениям.
11. Он говорит речи, выражающие любовь, его слова мягки, дружественны, правильны, приятны, полезны и соответствуют месту и времени.
12. Такой человек находится на первой ступени йоги, называемой чистым устремлением. Он служит достойным людям разумом, делом и речью.
13. Затем у него появляется интерес к изучению священных писаний. Исследуя истину, он стремится пересечь океан сансары.
14. Его называют поднимающимся по ступеням йоги, другие же имеют только эгоистические цели. Потом он достигает следующей ступени, называемой вичарой, или исследованием.
15. Он ищет прибежища у знающих учёных-пандитов, которые учат его, объясняя смысл священных текстов, правила поведения, концентрации и медитации и прочих практик.
16. Он понимает смыслы слов из объяснений учителей и различает, что должно быть сделано, а что не должно, подобно хозяину дома, знающему свой дом.
17. Как змея сбрасывает свою старую кожу, так он внутренне оставляет гордость, тщеславие, зависть, заблуждение, гнев и невоздержанность, хотя немного прибегая к ним внешне.
18. Таким образом его разум очищается и искатель обретает понимание всех секретов жизни, изучая писания и служа учителю и хорошим людям.
19. Затем он достигает третьей ступени йоги, называемой непривязанностью, как влюблённый подбегает к украшенному цветами ложу своей возлюбленной.
20. Направив свой разум на глубинный смысл писаний, проводя время в аскетических ашрамах, слушая о высшем Атмане,
21. Отказавшись от мира сансары, взращивая бесстрастие, сидя на каменных сиденьях, он проводит оставшуюся жизнь.
22. Этот добродетельный йог проводит время, живя в лесу со спокойным и чистым разумом, наслаждаясь непривязанностью.
23. Благодаря следованию верным писаниям и по причине своих благих действий, человек обретает способность видеть истину.
24. Достигнув третьей ступени йоги, разумный ощущает непривязанность двух видов. Слушай, я объясню разницу между ними.
25. Непривязанность бывает двух видов — обычная и наилучшая. «Я не деятель и не наслаждающийся, я не связан и я не связываю», —
26. Таким образом практикуется обычная непривязанность в отношении объектов. «Всё происходит в соответствии с прошлой кармой и по воле Бога.
27. Я не властен над счастьем или несчастьем, наслаждением и болью, великими страданиями, успехами и неуспехами.