52. Нет различия между тем, кто видит, и тем, что он видит. С помощью такого понимания я очищу зеркало твоего разума от нечистоты невежества.
53. Когда видящий отказывается от восприятия, будь оно реальным или нереальным, сделав видимое несуществующим, он ощущает абсолютное Сознание.
54. Когда возникает это состояние, обусловленности пар противоположностей успокаиваются, подобно тому, как волнение воздуха пропадает, когда ветер перестаёт дуть;
55. Когда все формы, пространство, земля, направления становятся несуществующими, тогда остаётся только чистый свет Сознания.
56. Когда все три мира, понятия о «тебе» и «мне» видятся как нереальные, тогда видящий сливается с абсолютом, и становится чистейшей сущностью, безграничным Сознанием.
57. Когда в зеркале не отражаются горы и всё остальное, оно сливается с чистой абсолютной безграничной сущностью.
58. Когда видящий не обращает внимания на заблуждения видимого мира, они пропадают, вместе с понятиями о себе, мне и мире, и тогда возникает состояние невыразимого Абсолюта.
59. Рама спросил:
Реально существующее не может пропасть, потому что не может стать нереальным, но мы не видим нереальное как нереальное, из–за ошибочного восприятия!
60. Как справиться со всем этим, О брахмана? Как справиться с этой напастью восприятия, с разумом, источником заблуждений и непрерывных страданий?
61. Васиштха ответил:
О Рама, слушай, я расскажу о методах, с помощью которых эти монстры восприятия успокаиваются и полностью пропадают.
62. То, что есть на самом деле, никогда не может быть разрушено, О Рагхава. Если бы видимый мир был реальным, то даже когда он кажется пропавшим, он оставался бы семенем существования в сердце.
63. Из семени памяти в чистом пространстве сознания снова и снова возникало бы ошибочное восприятие в виде материальной вселенной, гор и небес;
64. И тогда из–за этой ошибки освобождение было бы невозможным, но это не так, потому что известно, что великие риши и мудрецы наслаждаются освобождением.
65. Если бы этот видимый мир действительно существовал, тогда освобождение было бы невозможно! Будь он в сердце или снаружи, видимый мир всегда приводит к падению.
66. Поэтому выслушай это ужасное признание, О Рама, и ты поймёшь эту истину окончательно по окончании этого писания:
67. И я, и эти существующие формы пяти элементов, называемые миром, — только названия, и, как таковые, не существуют никак более!
68. Всё, что видится здесь, прямо перед нами, — всё это ничто иное, как величайший Брахман, не стареющий, не умирающий, неизменный.
69. Наполненность остаётся в наполненности, спокойствие остаётся в спокойствии, пространство пребывает в пространстве, Брахман пребывает в Брахмане.
70. Видимое не существует реально, как и видящий, и сам процесс видения. Это не пустота и не материальность, всё это без исключения — единое недвижимое космическое Сознание, чит.
71. Рама сказал:
Это тоже самое, что сказать, что сын бесплодной женщины размолол камень в муку, что заяц скачет с рогами на голове, или что гора танцует, размахивая руками!
72. Или что из песка течёт масло, или каменная фигура читает вслух стихи, или нарисованная гроза гремит громом… О мудрый, твои слова подобны этому!
73. Разве можно сказать, что весь мир, со всеми его изменениями, смертями, страданиями, горами и пространством и всем остальным, не существует?! Объясни мне всё это.
74. Расскажи мне, О брахмана, чтобы я это понял полностью, как это так может быть, что этот мир не существует, не возникал и даже невоспринимаем?
75. Васиштха ответил:
Я никогда не говорю глупости, О Рагхава, поэтому слушай, что тебе говорят. Этот мир так же нереален, как крик сына бесплодной женщины!
76. Этот мир с самого начала не был создан и сам не может создать что–то ещё, это всё — порождение разума, подобно городу, видимому во сне.
77. Но и сам разум, как и создание, никогда не был создан и не существует. Слушай внимательно мои слова о том, как такое возможно.
78. Этот разум расстилает вокруг ошибочное восприятие видимого, подобно тому, как сон, будучи нереальным, порождает другой сон, который кажется реальным.
79. Сам по себе и в себе он воображает телесное воплощение, и из него же расстилается огромная сеть иллюзии Индры.
80. Это только он, разум, своей беспокойной силой проявляет, порождает, движет, надеется, заблуждается, тонет, растворяется, отделяется и производит множество других действий!
Этим заканчивается сарга четвёртая «Об этой книге о создании» книги третьей «О создании» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.