36. Тогда отец открыл мне истинное очищающее знание, и я снова обрёл наполненность и спокойствие.
37. Обратившись ко мне, знающему всё, что должно быть познано, и пребывающему в своей изначальной природе, Создатель мира, провозгласивший изначальную причину, сказал:
38. «Мой сын, я скрыл от тебя знание, чтобы ты начал вопрошать о сути мудрости для блага всех людей.
39. Теперь твоё проклятие уничтожено, и ты обрёл высочайшую мудрость. Я пребываю единым с недвойственным Атманом, подобно золотой руде, превращённой в золото очищением.
40. Теперь иди в земли Джамбудвипы, О садху, в страну Бхарата, ради блага всего человечества.
41. Там, мой учёный сын, следуя ритуалам, учи ритуалам и поклонениям в соответствии с традицией в положенном порядке.
42. Тех же, чей разум бесстрастен, и кто разумен в поисках реального, тех учи, О садху, этой мудрости, приносящей блаженство».
43. Так, направленный своим лотосорождённым отцом, я нахожусь здесь, пока продолжаются рождения существ, О Рама.
44. Нет ничего, что я должен делать, и я не стремлюсь ни к чему. Я остаюсь на этой земле, и мои мысли успокоены, как в глубоком сне. Хотя я действую, я не совершаю никаких действий.
Этим заканчивается сарга десятая «О нисхождении знания» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 11. О качествах вопрошающего и отвечающего.
1. Васиштха сказал:
Я рассказал тебе всё о том, как это знание пришло на землю, — по моему собственному желанию и замыслу лотосорождённого Брахмы.
2. О безгрешный, стремление твоего разума услышать об этой высочайшей мудрости, — результат твоих прошлых благих заслуг.
3. Рама спросил:
Скажи, О брахмана, почему после самого создания у Творца возникла мысль о передаче знания на землю?
4. Васиштха сказал:
По своей природе, Брахма — это самопроявившаяся вибрация в высочайшем Брахмане, подобно волне на поверхности океана.
5. Посмотрев на страдающее творение, Великий Творец увидел весь путь сотворённого в прошлом, настоящем и будущем.
6. Видя заблуждение мира и постепенный упадок ритуалов и поклонений начиная с Сатья–юги, Творец почувствовал сострадание.
7. Затем Творец Ишвара сотворил меня, повторил мне многократно мудрость и отправил на землю для прекращения людского невежества.
8. Как и меня, он также послал и других великих мудрецов — Санаткумару, Нараду и многих других.
9. Мы посланы, чтобы поклонением, хорошими делами и величайшей мудростью спасать мир из оков разросшихся заблуждений разума.
10. Эти величайшие мудрецы, видя постепенное угасание чистоты ритуалов на земле на закате Сатья–юги,
11. Назначили в различных частях земли правителей для поддержания порядка и морального закона, а также для надлежащего надзора над исполнением практик и религиозных церемоний.
12. Они создали и записали на земле множество писаний с правилами поклонения и жертвоприношения, для достижения духовных и мирских целей.
13. С течением времени всё пришло в упадок, и главной заботой людей стало стремление к ежедневным наслаждениям и пище.
14. Между правителями земли возникали споры и войны по поводу владений, от которых страдали во множестве живые существа на земле.
15. Если властители земли не могут управлять землёй без войн, от этого терпят бедствия и они, и их подданные.
16. Мы и другие провозглашаем им великую мудрость для уничтожения несчастий и постепенного восстановления понимания.
17. В прошлые времена это знание о собственной сущности объяснялось правителям, и только потом оно разошлось по всему миру, известное как королевская мудрость.
18. Это королевское знание, секрет королей, высочайшее знание собственной сущности, поняв которое, О Рама, правители достигали высочайшего состояния без страданий.
19. Со временем, много этих достославных правителей ушло, и теперь ты, О Рама, родился на этой земле сыном короля Дашаратхи.
20. Теперь в твоём чистейшем понимании появилась высшая форма беспричинной бесстрастности, О победитель врагов!
21. Любой человек, и даже обладающий различением мудрец, становится бесстрастным из–за неблагоприятных обстоятельств, и это бесстрастие имеет причину и считается раджасичным, О Рама.
22. Твоё же прекрасное редкое бесстрастие не происходит из обстоятельств. Оно чисто и светло, и порождено твоей собственной способностью к различению.
23. Кто, видя отвратительность объектов чувств, не почувствует к ним бесстрастия? Но истинное, высочайшее бесстрастие порождается в хороших людях только способностью различать.