29. Когда возникает чистейшее восприятие сущности всего, осознаётся единство с ним и мудрый сияет, превосходя пространство и время внутри и вовне.
30. Увидев иллюзию воспринимаемого мира, он остаётся сам в себе, и остаётся самим собой, проявляясь где и когда угодно, в любой форме.
31. Будучи вездесущим Сознанием, он сияет во всем своём великолепии, проявляя себя как всё, что он пожелает в этом мире.
32. Видящий и видимое как будто связаны единой природой вездесущего Сознания, но реальность видимого есть реальность того, кто видит; само по себе видимое не существует.
33. Безначальный и бесконечный Брахман самодостаточен и самоочевиден, он сам есть непосредственное восприятие и единственный Создатель, все другие методы познания основаны на нем.
34. Ищущий своими усилиями отбрасывает веру в судьбу. Только своими усилиями, О садху, герой достигает высочайшего внутреннего состояния.
35. О Рама, пока не осознаешь разумом собственной чистой природы и не достигнешь высочайшего безграничного Сознания, собственным чистым разумом, стремящимся к истине, размышляй над истиной, передаваемой линиями учителей.
Этим заканчивается сарга девятнадцатая «О верном методе познания» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 20. О верном поведении.
1. Васиштха сказал:
Хорошая компания, размышления и т. д. приводят к возрастанию мудрости, что делает человека настоящим человеком, со всеми признаками величия.
2. В каких благих качествах человек преуспевает, тому и надо у него учиться, и так возрастает собственная осознанность.
3. Величие обладает природой спокойствия разума и других благородных качеств. О Рама, без окончательного знания никому невозможно достичь совершенства!
4. Благодаря знанию обретаются и растут спокойствие разума и другие восхваляемые прекрасные качества настоящего человека, подобно тому, как дождь ускоряет рост побегов.
5. А спокойствие разума и остальные качества способствуют росту высочайшей мудрости, подобно тому, как подношение риса в поклонении способствует многочисленным дождям и урожаям.
6. Спокойствие, умиротворённость, доверие, сосредоточенность и другие качества возрастают от мудрости, а мудрость растёт от них! Так они взращивают и украшают взаимно друг друга, подобно лотосам в пруду.
7. Мудрость растёт от следования поведению мудрых, и с её ростом поведение всё больше напоминает поведение мудрецов. Так они питают и разрастаются друг за счёт друга.
8. Разумный человек, владеющий разумом и знанием и стремящийся к главной цели жизни, должен постоянно практиковать размышления и следовать примеру святых людей.
9. Пока мудрость и благое поведение не практикуются в одинаковой степени, а практикуется только что–то одно, до тех пор человек не может достичь высочайшей цели.
10. Когда охраняющая рисовое поле девушка поёт и в такт хлопает в ладоши, она отгоняет птиц и одновременно получает удовольствие от пения.
11. Практикой мудрости и благого поведения, не действующий по природе и действующий внешне, не имеющий желаний, человек достигает высочайшего состояния равновесия.
12. Я рассказал тебе о практике благого поведения, О лучший из Рагху! Далее я расскажу тебе о следовании самой мудрости.
13. Это знание приносит славу и наполняет жизнь, исполняя конечную высочайшую цель человеческого существования. Разумный искатель должен услышать верное писание от знающего истину.
14. Услышав это, твой разум очистится и его усилиями ты достигнешь высочайшего состояния, подобно тому, как вода очищается от грязи, когда в неё опущен орех катака.
15. Зная то, что должно быть познано, разум мудреца безусильно достигает высочайшего состояния, и, осознав эту безграничную высочайшую реальность, он никогда более с ней не расстаётся.
Этим заканчивается сарга двадцатая «О верном поведении» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи в 32 тысячах строф, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Так заканчивается книга «О пути искателя».