20. Только тогда учение благословенно и достойно высочайшей похвалы, когда знание и мудрость писаний передаётся достойному бесстрастному искателю, О садху.
21. Учение же, даваемое недостойному искателю, не свободному от привязанностей, пропадает зря, подобно тому, как молоко оскверняется в мешке из собачьей шкуры.
22. Но учение, адресованное тем, кто свободен от страсти, отвращения, страха и раздражения, кто чист и не имеет пороков, подобно тебе, несомненно приносит спокойствие разуму.
23. На эти слова Вишвамитры, сына Гадхи, Вьяса, Нарада и другие мудрецы почтительно и согласно восклицали хором «Прекрасно! Прекрасно!»
24. Затем заговорил великий сиятельный мудрец Васиштха, сын Брахмы, сидящий рядом с королём.
25. Васиштха сказал:
Несомненно, О мудрый, я выполню твою просьбу без колебаний, ибо что хорошего в отказе мудрому?
26. Мудростью я развею темноту непонимания в разуме принца Рамы и других, как лампа разгоняет темноту ночи.
27. Я отлично помню всё учение для прекращения заблуждения в мире самсары, данное ранее лотосорождённым Брахмой на горе Нишада.
28. Валмики сказал:
Так сказал величайший Васиштха, сиятельный учитель, перед всем собранием и королевским семейством, для уничтожения невежества и достижения высочайшего недвойственного состояния.
Этим заканчивается сарга вторая «Речь Вишвамитры» книги второй «О пути искателя» Маха—Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 3. О повторяющихся творениях.
1. Васиштха сказал:
Чтобы в этот мир снизошло спокойствие, я расскажу мудрость, что в давние времена, в самом начале творения, я слышал от лотосорождённого Брахмы.
2. Рама спросил:
О бхагаван, до того, как ты расскажешь в деталях о достижении освобождения, молю, разреши моё сомнение, возникшее только что.
3. Как получилось, что отец Шуки и всезнающий учитель, мудрейший Вьяса, не достиг освобождения вне тела, а Шука достиг освобождения?
4. Васиштха ответил:
В свете высочайшего солнца бесчисленные тройственные миры подобны несчётным пылинкам, непрерывно появляющимся и пропадающим.
5. Никто и никак не сможет сосчитать бесчисленные миллионы вселенных во всех трёх мирах.
6. Невозможно сосчитать творения, которые возникнут потом в высочайшем океане, подобно несчётным волнам.
7. Рама сказал:
Было и будет создано множество миров, достойных размышлений. Но расскажи о том, что существует сейчас.
8. Васиштха ответил:
6 Следующий мир видится в том же месте, что и этот, когда пропадает то, что называется животным, человеком или божеством.
9. Своим тонким телом существо переживает все три мира в своём сердце. В собственном пространстве Атман, чистое Сознание, осознаёт свои ощущения, которые есть создания разума в пустом пространстве.
10. Множество существ умерли, умирают сейчас и умрут в будущем, и они рождаются снова и снова в соответствии со своими мирскими желаниями.
11. Мир возникает как умственная модификация, как воздушный замок в фантазии, как магическое представление, как образ из рассказанной сказки;
12. Как дрожание земли при судорогах, как жемчужное ожерелье в пустом пространстве, как привидение для испуганного мальчика, как движение деревьев, когда смотришь на них из плывущей лодки;
13. Как привидевшийся во сне город, как воспоминание о цветке в небесах, — так в момент собственной смерти каждый ощущает блуждание в следующем мире.
14. В результате сильного заблуждения этот мир ощущается плотным, возникает понятие, что он настоящий, и его восприятие разрастается в ограниченном пространстве сознания живого существа.
15. Снова происходит рождение, и следующий мир ощущается до момента смерти, и снова происходит смерть.
16. Так возникают существа внутри существ, ощущающие миры и подобные стволу бананового дерева, состоящего из вложенных друг в друга листьев.
17. Нет ни реальных миров, ни земли, ни материальных элементов, но смертные ощущают иллюзию мира, как существующую здесь и так.
18. Это бесконечное невежество подобно длинной реке заблуждения с разнообразными течениями и бесчисленными волнами творений.
19. О Рама, в этом безграничном высочайшем океане сознания творения появляются подобно многочисленным и разнообразным волнам.
20. Существа в них временами во всем схожи, со сходными родом, порядком, разумом, качествами, временами они только частично похожи, и временами они совершенно различны.
21. Этот мудрец Вьяса — уже тридцать второе воплощение, насколько я помню в своём мудром видении.
22. Двенадцать из них имели меньшее понимание и несколько отличались по виду, десять были совершенно похожими, и остальные были совершенно другими.