Алекс Мома. Высшая Магия в двух гностических Книгах Иеу
(доклад на Ассамблее Ordo Templi Orientis в Москве, июнь 2010 г.)
Первая и Вторая «Книги Иеу» были обнаружены в 70-е годы XVIII века британским путешественником Джеймсом Брюсом во время его пребывания в Египте, где в его руки попала папка с манускриптами, написанными на разных языках и наречиях и содержащими тексты самой разнообразной идейной направленности. Очевидно, что эта компиляция была достаточно случайной: контрабандисты наобум включили в нее тексты, относящиеся к различным позднеантичным традициям, чтобы выгоднее продать ее какому-либо из заезжих иностранцев, и таким счастливцем-покупателем оказался Брюс. Впоследствии эта папка, приобретенная в 1842 году Бодлеанской библиотекой в Англии, получила название «Кодекс Брюса», или «Codex Brucianus», хотя, строго говоря, «кодексом» она не являлась, поскольку не имела ни оригинального переплета, ни оригинальной же обложки (картонажа). Тексты «Кодекса» сейчас не читаются даже в инфракрасном свете, поэтому мы (как и в случае с «Pistis Sophia», которая читается, но факсимильное издание которой лишь сейчас обсуждается) располагаем лишь копией коптского текста, сделанной библиографом Британского музея Карлом Войде не позднее 1799 года (в том году «Книги Иеу» впервые были упомянуты в одном из первых изданий «Коптского Нового Завета»[1]), а уже в XIX веке Маурицио Шварце (автор первого - латинского – перевода «Pistis Sophia» от 1851 г.[2]) скопировал уже копию Войде и сравнил ее с оригиналом (тогда еще читаемым), а впоследствии редактурой этого текста занимались французский коптолог и автор первого полного французского перевода «Pistis Sophia»[3] Эмиль Амелино и немецкий ученый Карл Шмидт.
Таким образом, то обстоятельство, что у нас есть сейчас сохранившиеся на коптском языке (очевидно, как перевод с греческого) и написанные на греческом, очевидно, в конце III века, «Книги Иеу», мы можем считать счастливой случайностью. Пожалуй, лучший из существующих переводов этих книг на европейские языки - английский, выполненный переводчицей Pistis Sophia Вайолет Макдермот и опубликованный параллельно с отредактированной Карлом Шмидтом копией коптского оригинала в 1978 году[4].
Сия счастливая случайность и позволяет нам с фактами в руках опровергнуть расхожую мысль о том, что раннему христианству (или так называемому «гностицизму», что, в сущности, одно и то же) была чужда магия, что эта традиция была в своей основе антимагичной, базирующейся на монотеизме, якобы обрамляемом декоративной, в сущности, ангелологией и эонологией, и лишь впоследствии, во времена победы ортодоксии в IV веке н.э., давшем трещину и превратившемся в «тринитарное богословие». Кстати, в другом, самом длинном и самом позднем из известных ныне, гностическом трактате, написанном несколько позже - «Pistis Sophia» - автор активно ссылается на эти «Две Великие Книги Иеу»[5], поскольку их ангелология имеет очевидные параллели с Pistis.
Наряду с более ранними исследователями Жак Кёртис, посвятивший в своей работе «Греческая Каббала» этим книгам отдельную главу, пишет - подразумевая аналогию со знаменитой и гораздо более древней «Египетской Книгой Мертвых», что «Книги Иеу» можно по праву назвать «Христианскими Книгами Мертвых»[6]. Такая аналогия вполне уместна, учитывая, что «Книги Иеу» посвящены восхождению души умершего гностика через низшие и срединные («психические») эоны и их архонтов (о чем и учит Иисус учеников, давая им бесконечные их шифры, печати, тайные имена и т.п.), а греческий оригинал этих книг также был написан в (уже коптском) Египте и там же имел распространение. Безусловно, все прочие гностические тексты, доступные нам в коптском переводе, начиная с четырех разных версий «Апокрифа Иоанна» и заканчивая «Pistis Sophia», также содержат в себе элементы магии (а, например, плохо сохранный «Марсан» из IX Кодекса Библиотеки Наг-Хаммади - еще и нумерологии[7]), однако в «Книгах Иеу» мы имеем дело с относительно целостной магической системой в рамках раннего и еще не ортодоксального христианства. Выдающийся немецкий коптолог Карл Шмидт, однако, справедливо считал, что эти книги являются наставлениями о познании Невидимого Бога посредством оккультных мистерий. Действительно, метафизика «Книг Иеу» и магия, базирующаяся на такой метафизике, позволяют нам «нескромно» предположить, что содержимое книг было важным не только для мертвых, но и для живых людей, отнюдь не торопящихся умереть. И действительно: Иисус говорит в них не только о посмертном путешествии души, но, в сущности, о магии преодоления зла посредством Божественных Мистерий.
В книгах упоминаются или приводятся сакральные имена 60 эманаций Иеу, 28 из них - весьма обстоятельно. Иисус не случайно отталкивается в своих построениях именно от Иеу: согласно «Pistis Sophia», Иеу - это «Отец Отца Иисуса» (в Небесах, где все по определению молоды, нет «дедушек»). Таким образом, апелляцией к эманациям Иеу и к Нему Самому автор трактата подчеркивал не некий абстрактно эзотерический, или гностический (ибо система небесных эонов сама по себе не является чем-то уникальным), но - христианский характер данного текста. Параллели с «Pistis Sophia» особенно четко прослеживаются в содержании «Второй Книги Иеу», и я отсылаю слушателей к большой статье М.К.Трофимовой на эту тему[8]. Любопытно также, что, в отличие от «Pistis Sophia», где многие божественные эманации вообще являются «фигурами умолчания», в «Книгах Иеу» ситуация не просто иная, но объяснение почти каждой из эманаций сопровождается диаграммой, на которой можно увидеть ее имя, ее собственные эманации и стражей (тогда как печати эманаций часто обозначены отдельными графическими «вкраплениями» в текст, следующий за диаграммами), причем чаще всего их поясняет еще и текст, находящийся внутри диаграмм. Уникальность «Книг Иеу», кстати, заключается еще и в том, что зачастую эти диаграммы сами по себе служат единственной настоящей экзегезой Сущностей и процессов, описываемых в данных книгах. Таков своего рода «магико-пифагорейский гностицизм» «Книг Иеу»…