То, что аналитики надеялись довести до конца, было epater les professeurs [3], нанести поражение запутанным старомыслящим профессорам философии, которые считали себя опекунами явно гуманистической традиции. Разрабатывая средства формальных наук (логических и лингвистических), аналитики видели себя самих попавшими в руки трезво мыслящих ученых, одержавших уверенную и полную победу в их вечной борьбе с гуманитариями (практикующими чистые Geisteswissenschaften [4]). Аналитическая философия, таким образом,склонилась к позитивистскому направлению, которое считает знание единственным законным представителем интеллектуальной культуры. Как видит большинство сторонников этого движения, задача настоящего – перейти в постфилософскую эру, которая далека от традиционного представления о философствовании, и, наконец, привести философию на «безопасную скоростную дорогу науки».
III. УДАРЫ ПО АНАЛИТИЧЕСКОМУ ВИДЕНИЮ
Основные кирпичи в фундаменте программы аналитического «движения» были положены философами первой трети столетия (Рассел, Мур, Витгенштейн, Рамсей). Задача их последователей во второй трети столетия выражалась в развитии взглядов своих «учителей» и создании целостной программы этого направления. Назвать некоторых ученых среди многих, сделавших вклад в это движение, просто (Райл, Остин, Урмсон, Стросон, Куайн, К. И. Льюис, Франкена, Чизолм). Но это только вершина видимой части айсберга. Движение стало слишком популярным, чтобы составить какой-нибудь компактный перечень его участников, которых на самом деле легион, и оно также стало перемешиваться с логическим позитивизмом и эпистемологией науки [5].
Но по мере того, как программа развивалась, с внесением ясности обозначилась суть некоторых моментов, а это нанесло резкие удары по основным точкам зрения доктрины, которые-то и обеспечивали аналитическую философию оригинальной движущей силой.
1. НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЬ ОСНОВНЫХ ИДЕЙ В КОНТЕКСТЕ САМОЙ АНАЛИТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ.
В работах Поппера, Гемпеля, Куайна и Дэвидсона широко объясняется невозможность достижения ясных отличий в таких аналитических фундаментальных противоположностях как наука-ненаука; аналитическое-синтетическое; формальное-фактуальное; осмысленное-бессмысленное. В самом деле, даже такие фундаментальные понятия, как «философия», «язык», «значение» и родственные им, препятствуют всем попыткам объяснения того, что же это есть на самом деле, и растворяются в «свободные группы», «группы семейного сходства», «по существу свободные понятия» и тому подобное. Тем самым референциальные термины, на которые философские аналитики предлагали ссылаться в своей работе, оказались ускользнувшими из их крепкой хватки, растворившись в прозрачном воздухе. Так, например,
2. ЗАПУТАННОСТЬ ЗНАНИЯ. Даже если мы не можем дать четкую спецификацию природы знания, мы, конечно, будем надеяться и ждать достижения некоторого аналитического разъяснения условий употребления суждения типа «X знает, что р». Однако это многообещающее предложение также старо, как и утверждение в диалоге Платона «Теэтет» формулы «х знает, что р, если и только если х верит, что р истинно и х верит, что имеет большие основания верить в истинность р».
Но, как показало широкое обсуждение контрпримеров Рассела-Гетье данной формулировке, все возможные попытки дать спецификацию таких условий быстро терпят неудачу. Все больше и больше эпициклов запутанности должно быть вовлечено в анализ, который именно в силу этого никогда не принесет результатов.
3. ДРОБЛЕНИЕ ЛОГИКИ. Быстрое увеличение количества логических систем было другим камнем преткновения. Разнообразие логических инструментов и различие способов их функционирования порождает соответствующее различие лингвистических систем. Диапазон выбора соответственно не позволяет больше говорить о единственном варианте анализа, подходящего для какого-нибудь понятия или утверждения. Запутанность, которую Витгенштейн связывал с философскими понятиями, имеет место также и в философском анализе. Разнообразие инструментов дает разнообразие результатов. Анализ не производит указателей какой-то одной фиксированной понятийной дороги. В сущности, оказывается столько же вариантов анализа, сколько существует аналитиков. Как в таком случае, мы можем надеяться достигнуть единственного в своем роде «правильного» логико-лингвистического анализа, когда существует много различных логико-лингвистических систем?