«Ритм состоит в том, что родившиеся должны умереть, а умершие должны родиться вновь.
Вы все риши древних времен, жители этой божественной местности. Вы подобны Хануману (в «Рамаяне»), которому нужно было постоянно напоминать о его величии».
Человеческая жизнь, прожитая в мыслях о постоянности и реальности физического мира и мирской суете, является причиной бесконечного цикла рождения и смерти. Привязанность к вещам возвращает душу в материальный мир.
Бабаджи с преданными возле своей комнаты
Только когда человек возвышается над плотскими желаниями и забывает о физических объектах Вселенной, он может испытать Божественное. Развивая контроль над умом и чувствами, человек получает личный опыт Божественного, что приводит его к единству с Верховной Душой.
Бабаджи неоднократно просил Вишну Дутт Шастриджи цитировать ведическую мантру:
«Только тот, кто в течение нескольких жизней практиковал суровую садхану, может обрести высочайшую обитель Бога (это освобождение от цикла рождения и смерти и единение с Богом)».
Садхана, который учил Бабаджи включала и богослужение, хотя оно не являлось основной практикой для верующего. Он считал, что богослужение подготавливает преданного к самопознанию. Впервые приехав в Хайдакхан, я старался посещать аарати два раза в день. Однако я спросил, почему мы совершаем службу утром и вечером. Сита Рами, которая уже задавала этот вопрос людям посвященным, ответила, что, по мнению Бабаджи, аарати исполняется на благо ученику: «Мне не нужно богослужение, оно приносит пользу преданному». Если читающий молитвы не вынесет из храма дух богослужения и не сохранит его в течение всего дня, значит, ему не удалось извлечь пользу. «Работа — это богослужение».
Последователь Бабаджи описал сцену, свидетелем которой он однажды оказался. Один верующий приехал в ашрам из дальних мест. Совершив пранам Бабаджи, он долго рассказывал в деталях, как совершает богослужение дома, и спросил Бабаджи, что ему следует и что не следует делать. Бабаджи с выражением неодобрения на лице перебил его поток слов: «О чем ты говоришь? Сделай свое сердце храмом!»
Шри Бабаджи дал понять, что Он как воплощение Божественного не нуждается в богослужении. Внешняя сторона религии — ритуалы и богослужение, система верований, божества и мифы, окружающие их, — даются в помощь человеку, но существование Бога и Его деятельность в рамках Творения не зависят от формы выражения веры. Человеческое сознание не может понять до конца и выразить Божественное. Даже великие святые и мастера не владеют всей истиной Божественного, ибо Оно обнаруживает себя в бесконечном разнообразии. Из-за ограниченности человеческого языка и различий духовного опыта формы богослужения и сами священные писания любой религии могут наставлять ищущего только до определенного этапа на Пути. Последние шаги к союзу с Божественным не отмечены на карте, они специфичны для каждого конкретного случая.
Бабаджи жил в индуистском ашраме. Уклад ашрама основывался на древних традициях индуизма, но Он Бабаджи не пытался заставить людей отказаться от своих форм богослужения и прийти к индуизму. Если человек просил, чтобы его обучили ритуалам и верованиям индуизма, Бабаджи обычно направлял их к кому-либо на обучение, хотя иногда Он Сам давал конкретные ответы на вопросы. О Себе Он говорил: «Я пришел, чтобы вести человечество к Высшему Пути. Я не исповедываю какую-либо определенную религию, я уважаю все вероисповедания. Я хочу, чтобы человечество совершенствовалось».
Он не любил, когда людей пытались обратить в какую-либо веру. «Следуйте той религии, которая в вашем сердце». Бабаджи говорил скорее о санатан дхарме — но не как о религии, а как об образе жизни. Когда человек живет в гармонии с Божественным и всем Творением, формы и принципы религии, которая ведет человека к гармонии зависит от индивидуального выбора.