Недалеко от ашрама над рекой возвышается гора, известная здесь как Кайласа. Согласно легенде, Бог Шива привел сюда Свою супругу Сати, и она купалась в устье реки, где есть небольшой остров. Вершина горы Кайласа и пещера у ее подножья ассоциируются с тысячелетним тапасом (аскезой) Господа Шивы на благо всего человечества. Теперь здесь находится оранжевая скульптура Шри Ханумана — божества[2] в образе обезьяны, явившегося на землю служить Господу Раме и Его супруге Сите. Скульптура стоит на острове, приветствуя и благословляя путешественников и паломников.
Меня смутило количество богов и священных фигур, которым я был «представлен» в культуре индуизма, и я спросил, как мне следует воспринимать Ханумана. Тогда я узнал (и многократно слышал об этом впоследствии), что несмотря на сотни определенных, легендарных богов, богинь и демонов в культуре и религии индуизма, священные книги и мыслители индуизма утверждают, что «Бог один, второго нет». Множество богов и богинь появляется в результате стремления человека облечь в форму различные аспекты единого, бесформенного Бога, персонифицировать законы, которые заставляют Вселенную функционировать в гармонии, и принципы, лежащие в основе творения, сохранения и разрушения (или очищения) Вселенной. Верующие поклоняются Богу в том образе или в тех ипостасях, которые представляются им наиболее привлекательными. И если человек истинно уверует, Божественное явится ему в тех формах, которым он поклоняется и встречи с которыми ждет. Хануман, известный своей силой, сердечной преданностью и служением Богу (в форме Рамы) — один из самых почитаемых богов Индии. Хануман является также любимым богом Бабаджи и Его приверженцев.
Наше путешествие по долине закончилось восхождением на так называемые «108 ступеней». (На самом деле ступенек от устья реки до сада при храме в ашраме несколько больше, однако это число имеет в индуизме символическое значение). Возле верхних ступеней стоит одноэтажное здание, в котором расположена контора и комната Свами Факирананда е окнами на лестницу. С другой стороны находится небольшое помещение, где ночевал и принимал посетителей Бабаджи. Снаружи к Его комнате прилегает терраса из бетона, рядом с которой растет старинное дерево пипал. Там же сделано священное углубление для костра, где Бабаджи, когда Он приезжал к Хайдакхан, руководил церемонией возжигания огня на рассвете. С террасы, затененной священным деревом, открывается вид на маленькую деревушку.
Мы с Маргарет провели десять дней в Хайдакхане, живя простой жизнью и следуя тому распорядку дня, который установил Бабаджи. Мы вставали в 4 часа утра и шли на речку купаться. В предрассветные часы вода была около 40 градусов по Фаренгейту. Затем до начала многочасовой службы аарати на рассвете у нас было около часа на медитацию и чашку горячего чая. В ашраме обычно не завтракали, считалось, что вполне достаточно принимать пищу один раз в день — в полдень. Однако Бабаджи иногда устраивал ужины и чаепития, часто угощал фруктами, орехами и сладостями, поэтому ни у кого не возникало чувства голода. Последователи Бабаджи с Запада обычно завтракали. Они покупали сыр, хлопья и молоко или пили чай в деревенской чайной. Затем все отправлялись на работу.
Шри Бабаджи учил нас, что работа, осуществляемая без личных, эгоистических побуждений, как бескорыстное служение в гармонии с Творением, — это высшая форма богослужения.
Труд также очищает верующего, трансформирует внутреннюю негативность и враждебность и открывают возможность для духовного роста. Это карма-йога. Поэтому мы работали и утром, и днем, расширяя террасу на правом берегу Гаутама Ганга, где уже были возведены четыре маленьких храма и строились еще два. Женщины и мужчины кирками и лопатами укрепляли склоны холма, возили землю на тачках или использовали лотки, которые индийские рабочие носят на голове. «Передвижение» горы с помощью этих простых инструментов кажется невозможным, но прогресс был заметен каждую неделю, даже каждый день. Терпение — это одна из добродетелей, которым учил Бабаджи.
В полдень мы заканчивали работу, купались в реке и садились обедать на бетонной террасе у кухни ашрама. После получасового отдыха мы должны были продолжать работу почти до заката солнца. Затем, приняв душ, мы шли на вечернюю аарати. После службы работавшие на кухне подавали ужин, — в основном остатки от обеденного прасада, лишь изредка что-нибудь специально приготовленное для вечера. По законам ашрама свет не должен был гореть после 10 часов вечера, но после ужина мы часто беседовали, пока усталость не брала верх.