Можно сказать» что человек — это все жившие когда-то и живущие сейчас люди. Но часто люди убивают других людей» то есть отказывают им в нраве быть людьми» один человек относится к другому или к другим как к существам низшего рода» считая их винтиками для осуществления своих замыслов» пушечным мясом для ведения войны и т. д.
Да и во многих так часто прорывается жуткое животное начало» такая беспощадная злоба и ненависть» что про них можно подумать: люди ли это? Часто сами условия существования заставляют человека подавлять в себе человеческие качества, прятать их, постоянно изменять своей природе. «Во всех стихиях человек — палач, предатель или узник» — писал Пушкин.
Человек — это существо, которое не всегда соответствует своему понятию.
Может быть, спрашивая или рассуждая о человеке, мы имеем в виду самих себя? Но что в нас такого, что дает нам право говорить о себе как о человеке? Что делает нас человеком? Нужно признаться, что у нас нет разумных оснований считать себя человеком. Говорят: я состоялся как физик или как изобретатель, но никто не говорит: я состоялся как человек. Древние говорили: состояться как человек — значит построить дом, написать книгу, вырастить дерево. Но масса людей этого не сделала. Можно ли отказать им в том, что они люди?
Когда вы знакомитесь с другим человеком, что вас интересует прежде всего? Его человеческие качества или та роль, то место, которое он занимает в обществе, т. е. социальные характеристики? Боюсь, что больше последнее. Человек как бы «исчезает» в современной цивилизации. И это исчезновение ставит проблему человека с новой силой. Ни в одну эпоху взгляды на происхождение и сущность Человека не были столь ненадежными, неопределенными и многообразными, как в нашу. За последние десять тысяч лет истории наша эпоха — первая, когда человек стал совершенен но проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает.
«Что за химера человек? — восклицал Паскаль в своих знаменитых «Мыслях». — Какая невидаль, какое чудовище, какой хаос, какое поле противоречий, какое чудо! Кто распутает этот клубок? ...Узнай же, гордый человек, что ты — парадокс для самого себя. Смирись, бессильный разум! Умолкни, бессмысленная природа, узнай, что человек бесконечно выше человека...»
Человек — превосходнейшее из созданий. И тем не менее люди себя оценивают то слишком высоко, то слишком низко. Еще древнегреческий мыслитель Эпиктет призывал: «Выше голову, свободные люди!» А другие говорят: «Опусти свои глаза к земле, ты, жалкий червь, и смотри на животных, своих сотоварищей».
Кто же все-таки человек и с кем его можно сравнивать — с Богом или животными?
Человек окружен со всех сторон пугающей бесконечностью: с одной стороны Вселенная, в которой Земля — крохотная точка, а человек — вообще исчезающе малая величина. С другой стороны, бесконечность внутри мельчайшего атома, бесконечность природы вглубь. И человек стоит между двумя безднами — бесконечностью и ничтожностью — и трепещет при виде этих чудес.
Блез Паскаль (1623—1662) — французский религиозный философ, писатель, математик, физик. После весьма плодотворной деятельности, в области точных наук (любой школьник знает о вкладе Паскаля в физику и математику) он разочаровался в них и обратился к проблеме человека. Первым предложил нетрадиционные, нерационалистические формы познания человека, первым отличил «мысль сердца» от «мысли рассудка». Его учение о человеке оказало большое влияние на мыслителей XIX века, в частности на Достоевского.
Но человек намного значительнее этих двух бесконечностей, ибо хоть он и песчинка в космосе, хрупкий тростник, но тростник мыслящий. Не нужно тяжести всей Вселенной, пишет Паскаль, чтобы его раздавить; облачка пара, капельки воды достаточно, чтобы его убить. Но пусть Вселенная и раздавит его, человек все равно будет выше своего убийцы, ибо он знает, что он умирает, и знает превосходство Вселенной над ним. Вселенная ничего этого не знает.
Итак, заключает Паскаль, все наше достоинство в мысли. Вот в чем наше величие, а не в пространстве и во времени, которых мы не можем заполнить. Постараемся же мыслить, как должно.
ДВЕ ЭПОХИ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
М. Бубер в своей книге «Проблема человека различает в истории человеческого духа эпохи обустроенности и бездомности. В эпоху обустроенности человек живет во Вселенной, как дома, в эпоху бездомности — как в диком поле, где и колышка для палатки не найти. Так, в античности человек мыслится находящимся в мире, мир же в человеке не находится. Человек — просто часть мира, вещь наряду с другими вещами, вид наряду с другими видами. Человек — обладатель собственного угла в мироздании — не в самых верхних его этажах, но и не в нижних, скорее где-то в средних, вполне сносных по условиям проживания.