Примечания
[1]
О богословской и художественной интерпретации лестницы Иакова в английской литературе см.: «Jacob» s Ladder»/ A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature, (ed.David Lyle Jeffrey) Grand Rapids, Michigan, 1992, p. 388–390.
(обратно)[2]
N.Frye.Words With Power. New York: Harcourt, Brace and Jovanovitch, 1990.
(обратно)[3]
C.McDannel and B.Lang. Heaven: a History, New Haven: Yale University Press, 1988. См. также: Volkova E. Visions of Heaven and Hell. - In: The Oxford Handbook of English Literature and Theology, Oxford Press, 2007.
(обратно)[4]
A.E.McGrath. A Brief History of Heaven, Oxford, Blackwell Publishing, 2003, p. 25.
(обратно)[5]
См. первое издание русского перевода романа «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь» и первую в отечественном литературоведении развернутую исследовательскую статью, посвященную аллитерационному возрождению и творчеству анонимного поэта, в серии «Литературные памятники»: Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь. (пер. В.П.Бетаки, ст., примеч. М.Оверченко), М., 2003.
(обратно)[6]
О средневековых видениях потустороннего мира см. в библиографии: E.Gardner. Medieval Visions of Heaven and Helclass="underline" a sourcebook, N.Y., Lnd: Garland, 1993; а также в кн.: Patch H.R. The Other World, according to descriptions in medieval literature, Camb., Mass..: Harvard Univ. Press., 1950; R.Easting. Visions of the Other World in Middle English, Woodbridge: D.S.Brewer, 1997; F.S.Smith. Secular and Sacred Visionaries in the Late Middle Ages, N.Y., Lnd.: Garland, 1986.
(обратно)[7]
Жемчужина (перевод В.Тихомирова). — В кн.: Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь. Жемчужина. Сэр Орфео. Терпение. М.: Аграф, 2006, с. 185. Перевод Тихомирова, однако, значительно снижает стиль поэмы.
(обратно)[8]
Подробнее о символизме «Жемчужины» см.: Th. Bogdanos. Pearl, Image of the Ineffable, Pennsylvania State Univ. pres, USA, 1983; D.W.Robertson. The Pearl as a Symbol//The Middle English Pearl, Lnd, 1970; M.Overchenko. The Religious Symbolism of The Pearl./ Religion and Literature: Through Each Other» s Eyes, M, 1999.
(обратно)[9]
Богословское обоснование сна как результата духовного полета души в небесную обитель Бога убедительно представлено Павлом Флоренским в статье «Иконостас», где он разделяет сны на вечерние, основанные на земном опыте человека, и утренние, в которых отражаются символы мира потустороннего.
(обратно)[10]
Горбунов А.Н. Путь сквозь тесные врата / Дж. Беньян. Путь паломника (пер. Т.Поповой, илл. И.Преснецовой) М: Грант, 2001 с.14.
(обратно)[11]
A.C.Dobbins. Milton and the Book of Revelation: The Heavenly Cycle. Alabama Univ.Press, 1975, pp.27–52.
(обратно)[12]
Горбунов А.Н. Поэзия Джона Мильтона (от пасторали к эпопее)/ Милтон Дж. Потерянный рай. Возвращенный рай. Другие поэтические произведения. (подгот. А.Н.Горбунов, Т.Ю.Стамова).М.: Наука, серия «Литературные памятники, 2006, С.610. См. также: H.Christopher. Milton and the English Revolution, L., 1977.
(обратно)[13]
A.C.Dobbins, Ibid.
(обратно)[14]
О вероятных источниках стихотворения см.: J.L.Lowes. The Road to Xanadu: A Study in the Ways of the Imagination, N.Y.: Vintage Books, 1959.
(обратно)[15]
История эта вдохновила Борхеса на новеллу «Сон Кольриджа».
(обратно)[16]
О споре Вордсворта и Кольриджа см. подробнее: S.Masson. Romanticism, Hermeneutics and the Crisis of the Human Sciences,Aldershot: Ashgate, 2004, PP.87-139.
(обратно)[17]
См.: J.R.R.Tolkien. Essays Presented to Charles Williams Oxford University Press 1947
(обратно)[18]
W.Blake. Complete Writings, Oxford: Oxford Univ.Press, 1972, p.89.
(обратно)[19]
F.W.Farrar. Eternal Hope, Lnd, 1878, p.66.
(обратно)[20]
См.: D.P.Walker. The Decline of Hell, Lnd: Routledge&Kegan Paul, 1963; L.Hall. Swinburne» s Hell and Hick» s Universalism, Ashgate, 2003.
(обратно)[21]
Цит по: Каллист Диоклийский, еп. Смеем ли мы надеяться на спасение всех? Ориген, Григорий Нисский, Исаак Ниневийский.// Страницы. — 2000, № 5, с.31.
(обратно)[22]
T.Burnet. De Statu Mortuorum & Resurgentum tractatus, Lnd, 1733, p.307. Цит по: D.P.Walker. The Decline of Hell, Lnd: Routledge&Kegan Paul, 1963, p.32.
(обратно)[23]
J.G.Davies. The Theology of William Blake, Oxford: The Clarenden Press, 1948.
(обратно)[24]
K.Raine. Blake and Tradition, 2 v., Lnd., Routledge, 2002.
(обратно)[25]
Th.J.J.Altizer. The New Apocalypse: The Radical Christian Vision of William Blake, Michigan State Univ. Press, 1967.
(обратно)[26]
????
(обратно)[27]
Подробнее об апокалиптической образности Блейка см.: Ch.Burdon. The Pathology of Worship: John» s Heavenly Court and The Four Zoas// The Apocalyptic Imagination, Glasgow: Trinity St Mungo Press, 1999.