Мы, люди западной культуры, склонны анализировать, исправлять и контролировать почти все. Если нам не нравится что-то в нас самих или в нашей жизни, мы стараемся выяснить, что не так, а потом это исправить, постоянно контролируя, чтобы ситуация не выходила за рамки приемлемого (чтобы все шло так, как нам нравится). На Востоке принят совсем другой подход: в том, что касается необходимости понять и исправить, Восток и Запад расходятся. Именно здесь, в соответствии с философскими взглядами Востока, вводится понятие «свидетеля».
Свидетельствование — это наша способность наблюдать за своими действиями и реакциями. Это наша способность наблюдать собственные мысли и эмоциональные расстройства. Эта способность — как раз то, что дает ключ к разгадке нашей матрицы системы взглядов. Это то, как мы узнаем себя и истории, которые нами управляют. Свидетельствование — наша способность наблюдать эго, а не идентифицировать себя с ним. Эффективность этого наблюдения такова, что мы начинаем осознавать себя как нечто другое, чем нам представлялось прежде. Именно эта способность наблюдать начинает исцелять нашу жизнь.
В Упанишадах есть рассказ о двух птицах, живущих на дереве. Одна чем-то занята, перелетая с дерева на дерево, а другая сидит на ветке и наблюдает. Пока мы идентифицируем себя с птицей, снующей повсюду, мы так и застрянем в своей системе верований. Чем больше мы идентифицируем себя с птицей, которая просто наблюдает, тем лучше начнем понимать свою систему убеждений. И понимание того, каким образом мы создали свою реальность, знаменует прогресс нашего духовного роста. Увидеть, как мы создаем свою обусловленность, — это победа. Знание, что мы не те, кем, по нашему разумению, являемся, начинает открывать возможность для познания своего истинного «Я».
Свидетельствование — это наша способность наблюдать за своими действиями и реакциями. Именно эта способность наблюдать начинает исцелять нашу жизнь.
Йогирадж Ачала рассказывает историю о том, как он возил своего маленького сына на Миссисипи. Посмотрев на реку, сын спросил отца, грязная ли она. Йогирадж ответил, что река только несет всякий мусор, а сама она чистая. Наш ум напоминает реку, несущую на себе разные вещи. Если мы идентифицируем себя с тем, что несем, — с мыслями, историями, убеждениями, тогда мы будем думать, будто мы и есть все это. Но если мы будем идентифицировать себя с Божественным внутри нас (чистой рекой) и наблюдать проплывающие мысли, мы узнаем, что просто несем мысли, истории и убеждения; они не есть мы.
В другом трактате Упанишад людей называют «Бог в горшке». Понимание этого простого утверждения и является целью самопознания. Пока мы идентифицируем себя с «горшком» (наше тело и ум), мы страдаем от своих ограничений. Когда мы переходим от идентификации себя с «горшком» к идентификации с Богом внутри себя, мы находим покой в нашем истинном «Я». В йоге это «Я — Бог внутри» называется Атман, в буддизме — природой Будды, а в христианстве — сознанием Христа.
Знание, что мы не те, кем, по нашему разумению, являемся, начинает открывать возможность для познания своего истинного «Я».
Медитация — важный аспект исследования самого себя; это место, где мы взращиваем свидетеля, осознаем системы своих воззрений и начинаем перемещать самоидентификацию от «горшка» до «Я — Бог внутри». Чтение священных текстов и биографий вдохновенных личностей — это тоже методы, которые приближают нас к нашей истинной самоидентификации. Проникнуться любознательностью и настроить свой ум на восприятие новичка, зная, что на самом деле мы ничего не знаем, — все это помогает нам выйти за пределы наших аккуратно упакованных коробок. По мере того как мы переводим свое внимание на Бога внутри нас, коробки наших убеждений начинают распадаться — и мы обретаем свободу.
Находя ответы на эти вопросы, уделяя время для самоанализа и записывая свои мысли, вы обретете способность по-новому взглянуть на свою жизнь и практиковать самопознание. В течение этого месяца поразмышляйте над следующим высказыванием мистика Хьюстона Смита:
Все это мы несем в себе: