Выбрать главу

Фаллос Шивы и йони Парвати представлены как сексуалные символы, однако на более глубоком, субмифологическом уровне, они представляют нераздельность противоположных принципов. Их «синтез» возрождает гармонию, изменяет состояние хаоса и неравновесия, вызванные разделением совершенной протяженности и равновесия.

Полярность образно представлена в изображениях Шакти, сидящей вертикально на теле неподвижного Шивы, «не для его разрушения», как указывает Агехананда, но чтобы проиллюстрировать посвятившему себя базовое положение космософии: «Шива без Шакти — труп»[37]. Другими словами, Шакти, кинетическая энергия, является инструментом для пробуждения Шивы, который спит, лежа под ней. Представляя единство в двойственности, Шива иногда изображается как Адханаришвара, полуженское и полумужское божество, в котором правая половина мужская, а левая — женская.

Доктрина космического двуединства выражена во многих янтрах, посвященных принципу Шивы-Шакти. Такие янтры часто представляют сеть квадратов с эмблемами лингам-йони внутри абстрактной геометрической конструкции. Цвета ритмически организованных моделей равных квадратов используются для отображения динамических противоречий и становятся способами передачи дуалистического принципа.

В индуизме время и пространство считаются циклическими и самоувековечивающимися. Все существующее выходит из единого источника и, в конце концов, возвращается в него опять. При отвлеченном взгляде это движение выглядит не линейным, а искривленным. Планеты и созвездия движутся по своим орбитам, образуя расширяющиеся и сжимающиеся сферы. Эти криволинейные космические образы являются основой круглой формы лингама Шивы (хотя в Шайва янтрах круг «оквадрачен» и вписан в геометрическую конструкцию).

«Геометризованный» лингам Шивы в большинстве янтр установлен на пьедестале, имеющем форму йони (йони-питха). Обнимаемая Шивой Шакти проявляет свои творящие энергии, становится потоком эволюции и расцветает в беспредельности. Как сила природы, она поглощает и созидает вселенную в чревоподобном сосуде, в котором «текут» распространяющиеся силы Шакти.

Полярность принципов проявляется в символике янтр в различных формах. Одна из наиболее важных форм — бинду, в которой напряжение между противоположностями разрешено. В бинду эмпирическое и трансцендентальное сливается в неразделимое единство. Расширенные символы дуальности мужского и женского (учитывая, что бинду — сжатый образ) выступают как два взаимопереплетенных треугольника, формирующих шестиконечную звезду или фигуру, возникающую при расщеплении бинду на две точки — мужскую и женскую. В линейной форме дуальность выражена двумя взаимопересекающимися линиями. Калика Пурана объясняет этот образ при описании Трипура янтры: «Линия, которая начинается в северо-восточной области, называется Шакти; другая, идущая из юго-западной области к северо-западной и затем достигающая северо-восточной области, называется Самбху (Шива); Самбху пересекается с Шакти»[38].

Концепция дуальности пронизывает тантрическую символику. Даже санскритские буквы, которые написаны на янтрах, разделены на мужские и женские. Каждый согласный произносится с гласным, и Джанарнава Тантра[39] разделяет символические качества санскритского алфавита надвое: гласные воплощают женскую энергию, а согласные — мужской принцип. Если бы не было силы и динамизма Шакти, представленной гласными, буквы (согласные — Шива) были бы неподвижны как труп. Следовательно, сила звука мантры коренится в этом союзе противоположностей. Только при единстве Шивы-Шакти возможна выразительная артикуляция речи.

Наоборот, в другом тексте санскритские согласные упоминаются как йони (Шакти), поскольку они порождают слова, известные как биджа (семена в единстве с гласными (Шива)[40]. Например, в Крим, семенном слоге богини Кали, два из четырех звуков (К=Кали, Р=Шива) обозначают союз двух принципов.

вернуться

37

Agehananda Bharati. The Tantric Tradition, p. 202.

вернуться

38

Kalika Purana, 66, 60–61.

вернуться

39

Текст цит. в кн. Shankaranarayanan, Sri Chakra, p. 63.

вернуться

40

Malinivijayottara Tantra “Sri”, Chap. III, v. 10–12