Выбрать главу

В других церемониях божество может водворяться в янтру при произнесении тантрического варианта знаменитой Гайатри мантры (см. ранее) или вариантов других известных мантр. Некоторые пособия по ритуалу[49] также описывают церемонию, основанную на ритуальном омовении янтры несколькими жидкостями. В таком случае омовение имеет целью символическое удаление оставшейся нечистоты.

Вне зависимости от того, какой метод использует адепт, церемония пранапратиштха способствует трансформации янтры, которая теперь начинает действовать на другом уровне реальности: она становится вместилищем божественных манифестаций, божеством в абстрактной форме. Янтра «трансформируется» в единицу архетипического пространства (акаша), идентифицируемую с энергией (Шакти). Янтра больше не приравнивается к грубой материи, несущей дух, но преисполняется бытия божества, которое он пробуждает.

Янтра пуджа

Затем следует внешний ритуал пуджи (поклонения), выражения почтения божеству через символ янтры. Янтра пуджа обычно отправляется днем, как индивидуальная церемония, в которой адепт устанавливает связь с космическими силами, заклинаемыми в янтре, через мистическую группировку божеств. Посредством эстетически значимого (приятного) церемониального манипулирования с различными ритуальными составляющими — цветами, ладаном, водой, пищевыми подношениями — каждое из которых имеет глубокое значение и включает в себя целый психофизический комплекс, поклоняющийся прилагает усилия для достижения состояния концентрации.

Тип подношения и техника пуджи могут варьироваться в зависимости от секты поклоняющихся. Например, культ тантриков «левой руки» всегда символически требует пять запрещенных подношений (Панча-макара) — вино, мясо, рыбу, злаковые и половое сношение — в то время, как в других культах используются символические ингредиенты из простого повседневного употребления, такие, как цветы, благовония, пальцевые жесты. Хотя пуджа может включать изощренные техники и сложные аксессуары, ее ценность и суть лежат в отношении (бхава) и фактах внутреннего опыта (анубхава) посвятившего себя. Подход к ритуалу осуществляется с глубоким чувством сострадания или смирения, с выражением преданности и чувством полной отдачи объекту ритуала. Каждое подношение, даже небольшое, имеет значение:

Все, что человек дает мне В истинном посвящении: Фрукты или воду, Лист, цветок, — Я приму это. Этот дар — любовь, Преданность его сердца.
Бхагавад-Гита (Гл. IX)

Янтра пуджа может иногда осуществляться с представлением об определенной цели (сакама). Когда она осуществляется для такой временной цели, янтра может быть нарисована на металлической пластинке сандаловой пастой, красным пигментом (кумкум) или шафраном. Она может также быть выгравирована на меди, серебре или золоте. Цвет материала обычно выбирается в зависимости от цели ритуала. Янтры, используемые для получения благорасположения богов, обычно красные, в то время, как янтры, используемые в магических умилостивительных ритуалах, могут быть желтыми[50].

Один тантрический текст предписывает садхаке, перед тем как тот будет совершать ритуал Шри янтры, надеть красное одеяние и красную гирлянду, умастить тело сандаловой пастой и камфарой. Он должен сесть в позу лотоса лицом на восток и лишь затем начинать ритуал.

После воздаяния почестей избранному божеству (Ишта-дэвата) в описанной выше церемонии пранапратиштха, адепт символически очищает место, где находится янтра, от всех препятствующих элементов и негативных сил. Затем адепт касается различных частей своего тела кончиками пальцев (ньяса или ритуал жестов), распевая мантры, чтобы очиститься от всех нечистот, подготовить свое тело к ритуалу и, таким образом, к вхождению туда божества. Может осуществляться каждый из двух типов ньясы. Первая, Караньяса, включает соединение разных частей рук с произнесением соответствующих мантр:

Большие пальцы: Храм Номах

Указательные пальцы: Хрим сваха

Средние пальцы: Васат

Безымянные пальцы: Храимхум

Мизинцы: Васат

Ладони: Храх

Тыльные части рук: Пхат.

вернуться

49

Янтра Самскарападцхити.

вернуться

50

Об отношении цветов и материалов для Шри янтры к ее особым достоинствам см. Трипуратапини Упанишаду, III, ст. 13 и Шакта Упанишаду, стр. 23.