Восьмилепестковый лотос, третий поток, управляет речью, осязанием, движениями, выделениями и тремя отношениями — отказом, принятием и безразличием. Этими лепестками также управляют Шакти.
После преодоления ограничений физического «я», медитирующий должен обрести понимание своего тонкого тела. От физической оболочки он должен перейти в психическое «я», представленное тонкими нервами, эфирными каналами и жизненной энергией тела-космоса.
Соответственно, четвертый, пятый и шестой потоки Шри янтры символически иллюстрируют тонкие нервы и модификацию жизненной энергии (праны), которая регулирует витальность тонкого тела. Первый из этих потоков, четырнадцатиугольник, соответствует четырнадцати эфирным нервам в тонком теле: шесть в правой части тела начинаются от лодыжки и направляются вверх к правому бедру, плечу и щеке и, наконец, встречаются в центре лба; четыре — слева, и остальные — вокруг оси тонкого тела.
Пятый поток из десяти треугольников представляет динамическую жизненную силу, называемую праной, необходимую связь между умом и телом. Треугольники представляют десятиричную функцию универсальной пранической энергии в тонком теле индивида: пять витальных потоков (Прана, которая вводит в тело жизненную силу; Апана, которая выводит ее; Вьяна, которая распределяет энергию и способствует ее циркуляции; Самана, которая контролирует пищеварение; Удана, которая контролирует циркуляцию) и пять средних потоков (Нага, Курма, Кркара, Дэвадатта и Джананджая), которые отражают их.
Шестой поток, также представленный десятиугольником, относится к взаимодействию между десятью функциями пранической энергии и десятью видами пищеварительного огня, каждым из которых также управляет божество.
Мобилизация праны с помощью энергетического центра особенно важна.
Сознательное постижение психического центра становится все более тонким по мере проникновения во внутренние пространства Шри янтры. Седьмой, состоящий из восьми треугольников поток (Сарварогахара) представляет, в первую очередь, 3 принципа материальной природы: саттву, ассоциируемую с чистотой и сферой ума; раджас — с силой или энергией; тамас — с веществом, массой или инерцией. Эти 3 качества наличествуют в индивидах в разной степени и проявляются по-разному: саттва психологически выражается как чистота, спокойствие и тишина (невозмутимость) ума; раджас — как страсть, эгоизм, нетерпеливость; тамас — как сопротивление всем изменениям. Посвятивший себя может культивировать любое из этих качеств своими чувствами и мыслями, а также действиями. Лучше, если элемент саттвы будет культивироваться учеником более интенсивно, чем раджас и тамас. В конечном счете, однако, он должен стремиться превзойти даже элемент саттва, так как последняя сущность находится над и за ними всеми. Другие пять треугольников этого потока представляют две группы противоположностей — удовольствие / боль, холод, жар — волю индивида, или его способность осуществлять выбор действий. Решительность ведет душу к выравниванию потока ментальной активности. На восходящей ступени реальности, после осознания работы органов чувств, ученик должен начинать обуздывать свой ум.
В реальности существования, где личность вовлечена в постоянные изменения, основанные на непрерывном взаимообмене между внутренним и внешним миром, личность созерцает традиционные символы чувств: лук, аркан, кнут и стрелы. Они редко изображаются в янтре, но всегда визуализируются в первичном треугольнике, как побуждение к последнему соединению.
Неустойчивость ума имеет причиной контакт души с миром в целом. Поэтому ум символически визуализируется как лук, и аркан, как отношение органов чувств к внешним стимулам. Кнут представляет гнев, возмущающий душу и не дающий ей проникнуть сквозь волны психической жизни. Пять стрел символизируют пять грубых и пять тонких элементов, которые привлекают наши чувства, но оставляют их неудовлетворенными.
По мере того, как медитация приближает внутренний треугольник, происходит изменение и исчезновение гроздьев Шакти в пустоте центра. Бесчисленные Шакти более ранних стадий сводятся к трем принципам существования. Непроявленный принцип творения (Авьякта), мировой принцип силы (Махат) и принцип образования «я» (Ахамкара) питают опыт постижения субъекта и объекта, через который ученик воспринимает и дискретность внешней природы.