Секта Самайячара тантриков «правой руки» отстаивает эзотерический тип внутреннего ритуала, также соединяющего Шри янтру и чакры. Во время концентрации на чакрах в повороте, все «истины», которые они воплощают, внезапно раскрываются в озарении.
Чакры[61] могут использоваться как фокусирующее устройство для концентрации без помощи внешних янтр, по отдельности или вместе. Медитация также может проводиться с использованием мандалы тела и концентрации на графических символах, ассоциируемых с каждой частью тонкого тела. Один йогический текст описывает эту форму медитации так:
«От колен к подошвам — место земли. Богиня земли, желтая, квадрат, с жезлом Индры в качестве ее эмблемы, должна рефлексироваться в течении пяти гхатик (двух часов), после серии процедур жизненного дыхания. Область от колен до бедер считается местом воды. Вода, в форме полумесяца, белая, с серебром, как эмблемой ее, должна служить объектом рефлексии 10 гхатик (4 часа), дополняемая серией жизненного дыхания. Область от пояса до бедра считается местом огня. Это треугольник, красный, горящий огонь, он должен, служить объектом рефлексии 15 гхатик (6 часов), после курса сохранения жизненного дыхания.
Область от пупка до носа считается местом воздуха. Сильный элементальный воздух, имеющий цвет дыма и форму священного жертвенника, должен служить объектом концентрации 20 гхатик (8 часов) с поддержанием жизненного дыхания (Кумбхака). Область от носа до макушки — ямки Брахмана — место эфира. Эфир имеет цвет и яркость хорошо растертой мази (черный). Необходимо сохранять жизненное дыхание (Кумбхака) в месте эфира с большим старанием»[62].
В этой медитации на пяти мировых элементах адепт направляет жизненные энергии своего тела в соответствующую часть, приостанавливает свое дыхание на требуемое время и концентрируется на каждом из символов элементов в восходящем порядке: квадрат — для земли, треугольник — для огня, шестиугольник — для воздуха, круг — для эфира.
Распевая семенные мантры и визуализируя божества, он обретает проникновение в тайные силы через телесную мандалу и господство над элементами.
Внутренние янтры
Медитация на янтре принимает наиболее тонкую форму из всех, когда она состоит из внутреннего озарения, метода медитации без каких бы то ни было йогических, ритуальных или образных вспомогательных средств.
В начальных фазах практики садханы посвящаемому объясняются иконические изображения божеств. Позже даже символы янтр становятся ненужными, и поклонение приобретает чрезвычайно абстрактный, тонкий и эзотерический характер. Именно на этой стадии осуществляется медитация на внутренних янтрах, составленных из простых графических символов. Эта техника открывается только тем практикующим, которые прошли через все стадии садханы, и осуществляется после долгих и изнурительных тренировок под руководством высоко продвинутых гуру. Тексты[63]говорят, что все обрядовые подношения, выполненные во внешней форме поклонения, самопроизвольно присутствуют во внутренней форме, и поэтому во многих текстах созерцательный опыт называется «умственным жертвоприношением» (антарьяджня)[64]. Весь процесс «умственного жертвоприношения» описан в Каулавалинирнайе, — труде, принадлежащем тантрической секте Каулов. После предварительных обрядов очищения, садхака выстраивает, в глубокой концентрации, квадратную янтру в обрамлении трех концентрических кругов. В центре квадрата он визуализируем эмблему йони (полумесяц и бинду). Квадрат символизирует сосуд сознания (Чит-кунда), в котором горит пламя сознания. В этом символическом пламени адепт «сжигает» все свои умственные подношения. Сперва садхака предлагаем в дар свои импульсы, затем свои чувства, затем свою самость, затем свои поступки, как хорошие, так и плохие, и, наконец, свое целостное внутренне-внешнее «я», представляющее не что иное, как 36 космических принципов, из которых состоит вселенная. Посредством такой безоговорочной отдачи себя, адепг порывает всякую связь с окружающей жизнью. Такое умственное подношение всего существа адепта предваряет новое рождение его.
Посвящаемый постигает истинную природу абсолютного принципа как пустоту, недифференцированную конечную основу реальности. Затем ему предлагается стать неотличимым от сосуда, которому подносятся символические приношения. В этой последней стадии его сущность окончательно ассоциируется с космосом: «Акт подношения есть Брахман, подношение есть Брахман, подносящий есть Брахман»[65].
64
См., например, Калика Пурану, 59, 113–114, в которой подобная процедура названа йога-нитха медитацией. Дэвибхагавата Пурана, кн. III, 39, называет ее манасической джайней, или умственным жертвоприношением.