По военным образцам в Японии были организованы не только социальные меньшинства, но и многие государственные учреждения. После 1886 года педагогические училища имели структуру «рота — взвод — отделение». У каждого подразделения был свой порядковый номер и командир, в учебной программе значилась военно-физическая подготовка, а вся жизнь будущих учителей была расписана в параграфах устава. Да и самих учителей именовали не иначе как «военными в гражданской одежде».
Роль и место семьи в японском обществе во многом определяются особым отношением японцев к фактору времени, которое выражено в пословице кэйдзоку ва тикара нари («в постоянстве — сила»). Только то, что длительно во времени, является по-настоящему сильным, жизнеспособным и достойным уважения. Не без влияния синто японцы видят главный смысл человеческой жизни в том, чтобы продлить дело, начатое предшественниками. Хорошо, если удастся его развить и поднять на более высокий уровень, но главное — не уронить.
Семья — самая близкая человеку группа, поэтому всё сказанное относится к ней в полной мере. «Члены семьи меняются, но сама она вечна» — этот взгляд мало изменился за прошедшие столетия. Как и много лет назад, для японца стать членом действующей группы — значит прикоснуться к вечности и оставить в ней свой след. Цель, достойная того, чтобы посвятить ей жизнь.
Искусство чайной церемонии (тяною) пришло в Японию из китайских монастырей. Поначалу церемонии устраивали только крупные военачальники Средневековья. Их примеру последовали самураи рангом пониже, а затем процедура получила признание в народе. Главным разработчиком японской философии тяною считается известный мастер Сэн Рикю (1522–1591, светское имя Ёсиро Танака). Унаследовавшие его дело потомки впоследствии разделились на три группы, которые и представляют в сегодняшней Японии три главные школы чайной церемонии: Омотэ-сэнкэ, Ура-сэнкэ и Мусянокодзи-сэнкэ.
В Институте стран Азии и Африки при МГУ работает школа чайной церемонии Ура-сэнкэ. Вот как представляет её русскоязычный информационный сайт. «Фонд Ура-сэнкэ, как и всё чайное общество, существует как иерархическая система. Главой организации и духовным лидером всех людей, практикующих Чай, является Великий Мастер в 16-м поколении SenCenshitsuZabosaiIemoto,который одновременно является директором школы "Путь Чая" и главой исследовательского центра чайной культуры. По традиции, значительное положение в чайном обществе занимает его наследник (старший сын в семье) Wakasosho-"молодой наставник". Одна из ключевых позиций в иерархии принадлежит "наставникам высшего ранга" (Cyotei-sensei), — это мастера высшей категории, которые на протяжении всей своей жизни занимаются изучением, практикой и преподаванием всей системы знаний о Чае. Они являются также первыми помощниками главы дома, хранителями традиций».[3]
Ещё больше школ и направлений в искусстве составления букетов. Только самых крупных насчитывается около десяти, среди них наибольшей известностью пользуются три: Икэнобо, Охара и Согэцу. Чем старше школа, чем больше трудов вложено в её становление, тем она авторитетнее. Школа Икэнобо, например, основана в XV веке, а её нынешний глава Сэнъэй Икэнобо представляет 45-е поколение основателей клана. Школа Охара создана в XIX веке и насчитывает около 130 тысяч последователей, а школа Согэцу, несмотря на сравнительную молодость (основана в начале XX века), уже завоевала около миллиона последователей во всём мире. Все японские школы и направления, независимо от вида деятельности, имеют собственную организацию, иерархию культовых авторитетов, систему аттестации и продвижения, списки последователей и т. п.
В Японии немало производственных, торговых и ремесленных династий, представленных десятками поколений. Например, в городе Осака сегодня работает ресторан традиционной японской кухни (суси), открытый более 350 лет назад. На российском троне тогда ещё только осваивался молодой Алексей Михайлович, второй царь из династии Романовых.
Такое отношение к групповой деятельности прослеживается в сегодняшней Японии на всех уровнях, в том числе и на бытовом. Японцы охотно объединяются в группы любого профиля и активно поддерживают их деятельность. На это они не жалеют личного времени, усилий и материальных средств. Прекращение коллективной деятельности и распад группы — очень болезненный процесс. Даже если группа себя изжила и «выработалась», обычно делается всё возможное, чтобы продлить ей жизнь. Когда под угрозой распада оказывается группа с признанным статусом, это становится событием национального масштаба.
Несколько лет назад обанкротилась крупная японская компания, работавшая на рынке ценных бумаг. Объявление о банкротстве было обставлено по всем правилам конфуцианского ритуала. Руководители компании публично заявили о том, что принимают на себя ответственность за случившееся, и попросили прощения у оказавшихся безработными подчинённых. Во время ритуального поклона в глазах у них стояли слёзы, как кажется, вполне искренние.
Во многих профессиональных отраслях созданы фонды взаимопомощи, куда поступают взносы от предприятий, входящих в объединение. Несмотря на ожесточённую конкуренцию, которую они ведут между собой, организации объединены осознанием профессиональной общности. Например, все частные университеты Японии входят в соответствующую ассоциацию. Сегодня они стоят перед лицом самого крупного в послевоенной истории демографического спада, который неизбежно вызовет обострение борьбы за абитуриентов и закрытие части университетов. В рамках ассоциации создан страховой фонд, средства из которого пойдут на поддержку неудачников. Конкурируя между собой, члены ассоциации заранее собирают средства для тех, кто проиграет в гонке.
РИТУАЛ И МАСКИ
Отношения членов группы с посторонними имеют в Японии ярко выраженный ритуальный характер. В процессе такого общения японец надевает соответствующую конкретной ситуации маску. Она закрывает лицо полностью и не оставляет места личным проявлениям. В любом обществе люди выполняют разные роли и, соответственно, время от времени надевают маски. Особенность Японии в том, что масок здесь невероятно много и они очень плотно пригнаны. «В общем, можно сказать, что японец в обычных отношениях приветлив, воспитан и любезен, но разгадать, является ли всё это искренним настроением или нет, можно лишь в отдельном конкретном случае, ибо искусство владеть собою… доведено у японцев до совершенства, и это распространяется не только на высший класс или интеллигенцию, но… охватывает почти всех без исключения японцев» (Позднеев, 69).
Иногда кажется, что ролевые маски, которыми японцы пользуются в повседневной жизни, позаимствованы из жизни сценической. Японское искусство изобилует символическими жестами, движениями и масками, которые подчёркивают стилизованность и нереальность художественного мира. Считается, что в реальной жизни японский мужчина может плакать только в двух случаях: если умирают его родители или ребёнок. В современных японских фильмах мужчины плачут через одного и едва ли не по любому поводу. Стилизованность человеческих чувств достигает максимума в представлениях театра Но. Сценическая маска актёра символизирует настроение или черту характера, движения его замедленны, плавны и неестественны, голос видоизменен и мало похож на человеческий. Плач, горе и другие эмоции выражаются особыми движениями рук и тела. Смысл происходящего на сцене непосвящённому трудно понять. Это особый сценический язык — язык маски, жестов и движений, в основе которого лежит возведённый в культ принцип внешней формы, за которой зритель должен увидеть внутреннее содержание и оценить стиль экспрессии.
При дорожных работах узкие японские улицы приходится часто переводить на одностороннее движение, которое регулируют в таких случаях сами рабочие. Каждую проезжающую машину рабочий приветствует, на военный манер поднося руку к головному убору, и лёгким поклоном извиняется за неудобство. И хотя эти жесты адресуются каждому водителю в отдельности, ничего личного в них нет. Общение ведётся от имени одной группы (в данном случае дорожно-строительной компании) и адресовано другой группе — водителям. Большая часть жизни японца проходит примерно в таком режиме общения.