История, рассказанная Фройсом, в высшей степени маловероятна. Во-первых, явно было не в характере такого человека, как Нобунага, обещать кому-либо награды в будущей жизни за почитание его самого в жизни этой. Ведь, в конечном счете, по информации того же Фройса, да и других иезуитов, Нобунага последовательно отрицал загробную жизнь. В своем первом подробном отчете о Нобунага, датированном 1 июня 1569 года, Фройс писал: «Он открыто заявляет, что нет ни создателя мира, ни бессмертия души, ни жизни после смерти»[549]. Должны ли мы верить, что к 1582 году Нобунага кардинальным образом поменял свои взгляды? Или информация Фройса о том, что Нобунага якобы обещал щедрые награды в будущей жизни тем, кто придет поклониться ему в Сокэндзи, не соответствует действительности? В письмах иезуитов от 1580 года сообщается, что, по завершении строительства Адзути в этом году, Нобунага заявил, что каждый, кто хочет, может посетить замок[550]. Фройс, очевидно, обладал богатым воображением и вполне возможно, что он принял приглашение посетить новый замок за приказ почитать его хозяина как божество. В 1581 году отец Лоуренсо Мехиа также написал, что «гордыню этого язычника невозможно описать словами, поскольку он почитает себя почти за божество и не считает никого равным себе». Но в данном случае мы, очевидно, имеем дело с гиперболой, риторическим приемом, который не следует воспринимать буквально[551].
По всей видимости, Фройс излагал события в понятиях европейской, а не японской системы представлений. В Японии вплоть до эпохи Мэйдзи вообще не существовало традиции праздновать свой день рождения. По данным Фройса получается, что днем рождения Нобунага было 2 июня 1534 года. Однако эта дата не подтверждается японскими источниками, в частности, «Токи-Сайто гунки» («Военные истории семей Токи и Сайто») и «Мино но куни сёкюки» («Собрание старых записей о провинции Мино»), в которых приводится следующая дата: 28-й день пятого месяца 3-го года правления под девизом Тэнбун (9 июля 1534 года)[552]. Кроме того, только с точки зрения христианства обожествление человека является смертным грехом, тяжким преступлением против Бога. Что касается Японии эпохи Адзути — Момояма, допускалось обожествление выдающихся людей после их смерти. Нечто подобное и произошло с двумя последователями Нобунага: Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу. Таким образом, мы не располагаем никакими источниками данного или более ранних периодов, в которых бы говорилось о том, чтобы кто-либо из людей обретал божественный статус при жизни. Отсутствие таких сведений в японских источниках невольно наталкивает нас на мысль: почему же тогда сведениям Фройса о самообожествлении Нобунага доверяют ведущие японские историки, такие, как Асао Наохиро. Ведь, в конечном счете, осуждение такого человеческого греха, как высокомерие, в большей степени является отличительной чертой европейской христианской культуры, но почему же японские исследователи не указывают на очевидные изъяны в рассказе Фройса. Вместо этого, как говорит Герман Оомс, «большинство японских историков принимает на веру малейшие имеющиеся свидетельства о самообожествлении Нобунага и даже считают такое самообожествление разумным [курсив мой — Й. Ламерс] в существовавшей в то время политической реальности»[553].
549
Там же, 257v, Фройс Бельхиору де Фигуэйредо, 1 июня 1569 года, Мияко. Там же, I, 475: Лоуренсо Мехиа Генералу Ордена, 20 октября 1580 года, Бунго.
553
Herman Ooms, «Neo-Confucianism and the Formation of Early Tokugawa Ideology: Contours of a Problem», в Confucianism and Tokugawa Culture, ed. Peter Nosco, 41. Герман Оомс упускает из вида тот факт, что еще в 1928 году японский историк Като Гэнти отмел любые допущения о том, что Нобунага якобы обожествил себя. Основание тому — отсутствие каких бы то ни было японских источников, которые бы подкрепляли версию Фройса.
См. Proceedings of the Seventeenth International Congress of Orientalists, Oxford 1928 (London, 1929), 61–62.
См. также W. J. Boot, «Tokugawa Ieyasu no shinkakuka о megutte», в Nihon kyoku shironso (Koto: Shinbunkaku, 1988), 417–435.