23 БЛДР. Т. 1. С. 418. См. по этому поводу, напр.: Топоров В. Н Святость и святые в русской духовной культуре. Т. 1: Первый век христианства на Руси. М., 1995. С. 257-340 и след.; Кожинов В. В. Творчество Иллариона и историческая реальность его эпохи 1 Русская литература. 1988. N! 12. С. 130-150; Робинсон М. А., Сазонова Л И Мнимая и реальная историческая действительность эпохи создания «Слова о законе и благодати» Иллариона 1 Там же. С. 151-175.
24 Лихачев Д. С Великое наследие. С. 34. Очевидное идейное единство всего произведения не позволяет согласиться с гипотезой Л. Мюллера, согласно которой первоначально существовали самостоятельные произведения: 1) «Слово о законе и благодати», 2) подборка цитат из Ветхого Завета о будущем призвании «язьщев», 3) «Похвала» Владимиру, которые затем были скомпонованы автором в единое целое и при этом переработаны с добавлением 4) «Молитвы от всей Русской земли», 5) Никейско-Константинопольского Символа веры и 6) собственного «Исповедания веры» Иллариона, что и представлено в виде своеобразного «собрания сочинений» в рукописи Син N 591 (см.: Mйlleг L Des Mitгopo1iten Ilaгion Lobгede; Мюмер Л. Понять Россию… С. 98-99). В то же время самостоятельное существование «Молитвы» Иллариона и «Исповедания веры» не вызывает сомнений (см. ниже).
25 Никольский Н К О древнерусском христианстве 1 Русская мысль. 1913. Кн. 6. С. 13-14; и др.
26 Ср. Данилевский И. Н Эсхатологические мотивы в Повести временных лет. С. 210 (со ссылкой на Геннадиевскую Библию 1499 г.: «Пропо-весть ся сие Евангелие Царствиа по вьсей вьселеннеи вь сведетельство вьсемь языкомь. И тогда приидеть кончина»).
27 БЛДР. Т. 1. С. 52-57 (перевод диакона Андря Юрченко); ер.: Розов Н Н. Из творческого наследия русского писателя XI в. Иллариона 1 Disseгtationes s1avicae. Acta Univeгsitates Szegediensis de Atilla Jozsef. Szeged, 1975. т. 9-10. Р 115-155.
28 Срезневский В. И. Память и похвала князю Владимиру и его Житие по сп. 1494 г. / Записки Имп. Академии наук по ист.-филолог. отделению Т. 1. N 6. СПб., 1897. С. 6.
29 ПСРЛ. Т. 1. Стб. 151-153. 30 ПСРЛ. Т. 41. С. 56.
31 Поздняя афонская традиция, возникшая, по-видимому, не ранее XVIII-XIX вв., утверждает, что произошло это в Есфигменском Вознесенском монастыре. В середине XIX в. в нем была построена часовня в честь преподобного; называлось и имя вероятного наставника преп. Антония в иноческой жизни - старец Феоктис. Однако никаких исторических оснований это предание, по-видимому, не имеет (см.: Папулидис К. К. Из истории отношений Киево-Печерского монастыря и Афона: преподобный Антоний Печерский. История и предания 1 Byzantinoгussica 1 Ви-зантиноруссика. N 1. М., 1994. С. 157-160).
32 «Сказание, что ради прозвался Печерский монастырь» (или «Сказание о начале Печерского монастыря»), читающееся в «Повести временных лет» под 1051 г.: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 155-160.
33 Позднейшие печерские источники совершенно иначе, нежели летописное «Сказание о начале Печерского монастыря», излагают историю преп. Антония. Согласно той версии «Сказания», которая читается в т. н. Кассиановской 2-й редакции Киево-Печерского патерика (составленной в 1462 г. печерским уставщиком Кассианом), Антоний дважды покидал Русь и отправлялся на Афон: первое путешествие отнесено ко времени князя Владимира Святославича; вернувшись после пострижения в Киев, Антоний вселяется в пещеру, «юже беша ископали варязи». Вскоре, после начавшейся смуты, Антоний, «видя таково кровопролитие… пакы бежа в Святую Гору»; окончательно он возвращается на Русь после по-ставления Иллариона, и далее текст «Сказания» практически совпадает с летописным (Патерик. С. 16 - 17 и след.). Еще более поздняя печерская традиция уточнила датировки обоих путешествий Антония. Согласно Густынекой летописи, первый раз он вернулся на Русь в 1013 г., в 1017 г. удалился вновь на Афон, а окончательно возвратился в Киев в 1027 г. (ПСРЛ. Т. 2. СПб., 1843. С. 261, 263, 266). В позднейших списках печерских игуменов начало подвигов Антония датировано 1012 г., а 1032 г. - уже игуменство Варлаама (Патерик. С. 210). В Кассиановских же редакциях Патерика (1-й, 1460 г., и 2-й) появляется еще одна дата, подтверждающая раннее возникновение обители: в Житии Феодосия, входящем, как известно, в большинство редакций Патерика, проставлена дата пострижения Феодосия, отсутствующая в более ранних редакциях, - 1032 г. (там же. С. 29).