[132] Новая скрижаль, часть IV, 2.
(обратно)[133] А. Бухарев, «Об упок. Усопш.», стр. 40.
(обратно)[134] Заимствована из «Православного Догматического Богословия» Макарня. Т. II 258.
(обратно)[135] Изречения: яко ты воздасн комуждо по делом его, и: всяк пожнет, что посеял, и сим подобные, без сомнения, относятся к пришествию Творца, к имеющему быть тогда страшному суду и скончанию мира сего, ибо тогда не будет места никакой помощи, и всякое моление будет не действительно. Ибо, когда кончится торг, тогда уже поздно заниматься торговлей. Ибо тогда где будут бедные? Где священнослужители? Где псалмопения? Где милостыни? Где благотворения? Итак, прежде наступления оного часа будем помогать друг другу, и любящему братство, человеколюбивому и милосердствующему о душах Богу приносить жертвы братолюбия» (Ин. Дамаск. «Слово об усопших в вере»).
(обратно)[136] «Прав. Испов», ч. 1. отв. на вопр. 64-бб. «Послание восточн. патриархов о прав, вере», чл. I8. Так же учили Марк ефесскнй. Гавриил филадельфийский и другие православные учители востока. Поэтому нельзя согласиться ни с теми, которые, говорят, будто души, по молитвам церкви, освобождаются не из ада, а от мытарств, составляющих таким образом как бы особое, среднее или третье место между небом и адом (см. «Камень веры», кн. II, стр. 440 – о благотвор, престав., ч. II, гл. 3); ни с теми, которые хотя допускают, что души освобождаются из ада, но признают ад заодно с мытарствами, как особое, среднее место между небом и геенной. Нельзя, говорим, согласиться ни с теми, ни с другими потому, что среднего состояния душ по смерти, третьего места между небом и адом, или геенной, православная церковь не допускает («Прав, испов.", ч. 1, ответ на вопросы, 64,67. 68).
(обратно)[137] Слово об усопш. В вере. «Христ. Чтен.» 1827 г., стр. 326.
(обратно)[138] История неба. Фламмарион
(обратно)[139] Русская история, проф. П. В. Знаменского.
(обратно)[140] Несомненно, что это событие совершится в последние времена, что иудеи обратятся ко Христу последними, после того как войдет в церковь полное число язычников. Но нет указания на то, что нуден обратятся ко Христу до пришествия антихриста. Вероятно, что нуден обратятся ко Христу при антихристе, а не до него. Намек на это мы находим в словах Иисуса Христа: Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня, а если иной придет во имя свое, его примете (Иоанн. V, 43). На основании этих слов можно полагать, что иудеи сначала примут: антихриста за ожидаемого ими Мессию. Но скоро, видя его кровожадную жестокость, отрицание Бога и самобоготворенне, они разуверятся в его мессианском достоинстве, поймут и сознают, что они ошиблись. Этот ужасный обман, в который они будут введены антихристом, образумит их, привлечет их сердца к тому, которому7 антихрист будет врагом и противником, т. с. ко Христу. Сознание своей тяжкой ошибки внушит им мысль, что вообще ожидание ими Мессия напрасно, и что Мессия уже давно пришел в лице Иисуса Христа. Но более всего на них подействует проповедь пророка Илии. Она обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их (Малх. 4, 5,6).
(обратно)[141] Более подробные сведения об этом предмете желающие могут почерпнуть в сочинении Д. Богдашевского: «Лжеучители, обличаемые в первом послании апостола Иоанна». Киев, 1890 г.
(обратно)[142] Беседы на второе послание св. апостола Павла к фессалоннкнйцам. Беседа 4-я. 1. перев, при С. – Петербург. Духовной Академии.
(обратно)[143] Творение блаженного Феодорнта, епископа кирского, часть 7-я. Толкование на четырнадцать посланий святого апостола Павла, 543 стр.
(обратно)[144] Докетизм, докеты (от др.-греч. δοκέω [dokeō] – «кажусь») – одно из старейших еретических христианских учений и его приверженцы, отрицавшие реальность страданий Христа и Его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшие иллюзорность его существования.
Суть учения – нематериальность телесной оболочки и земной жизни Христа. Следствием этого было утверждение, что из-за своей нематериальности Христос не мог страдать и умереть на кресте, и, следовательно, не мог и воскреснуть.
Докетизм появился очень рано, в апостольскую эпоху, и следы полемики с ним можно усмотреть уже в Новом завете (1 Ин 4:2-4:3) или в собрании Наг-Хаммади (Мелхиседек IX, 5). Во II в. докетизм получает дальнейшее развитие, становясь неотъемлемой частью гностических конструкций. Отзвуки докетизма сохранились в монофизитском понимании природы Христа.