«Совершенно ясно, что Маколей не имел в виду массовое образование (для порабощенных народов. – О.С.) …как он открыто заявлял, главной целью колониальной системы образования было создание удобной прозападной, проимперской элиты»
Колониальная администрация придерживалась «теории фильтрации», т.е. преимущественного предоставления образования представителям имущего класса. Заботу о развитии местных языков Маколей, оправдываясь ограниченностью средств, предлагал предоставить этому классу. Однако представители элиты, воспитанные на английских образцах, таких задач перед собой практически не ставили. Как писал нигерийский писатель Т. Соларин,
«образованный африканец знал латынь и английскую грамматику. Его образование позволяло ему подняться над миром простых людей и возносило его высоко, правда, недостаточно высоко, чтобы он был ассимилирован обществом, откуда вышли его учителя, но зато достаточно высоко, чтобы он оказался на ничейной земле. Он становился человеком „двух миров“ и не принадлежал ни к одному»
Отдельные же представители элиты, как, например, нигерийский христианский священник С. Кроутер, в своем добросовестном заблуждении служившие поработителям и пытавшиеся принести пользу своему народу, оказывались, в конце концов, бессильными, и их уделом было жестокое разочарование.
Представители элиты получали европейское образование и знание английского языка в Англии или на местах в миссионерских школах. Миссионеры проводили некоторую работу по развитию местных языков колоний, по созданию их письменности. Однако основной их задачей было нести «слово божье» доверчивым туземцам. Письменность для местных языков в колониях создавалась ими, как правило, с целью перевода «Библии» на эти языки. Однако
«недостаточная научная изученность языков и слабая лингвистическая подготовка миссионеров приводила к многочисленным экспериментам, имевшим печальные последствия»
Нередко миссионеры создавали письменность для различных диалектов одного языка, что приводило к дальнейшему племенному разобщению. Например, в Гане миссионерами была создана письменность для четырех диалектов языка акан, в результате чего этот язык имеет сейчас четыре литературные формы: ашанти, фанти, аким и аквапим. Причем, по мнению И. Уорд, в основе выработки нескольких форм письменности лежали далеко не лингвистические соображения (см.: Исмагилова, 1973, 299). Таким образом, противоречивые попытки миссионеров в области языкового строительства были лишь средством приобщения народов колоний к христианству, их идеологической привязки к метрополии. Иными словами, в колониях Англии никому не было дела ни до целенаправленного развития местных языков, ни до предоставления европейского образования, знания английского языка народам колоний. А в связи с этим рушится и тезис о цивилизаторской миссии поработителей. Если английский язык в колониях и нашел более широкое распространение, чем предполагали колонизаторы, то лишь в силу совершенно иных факторов – стремления самих африканцев или индийцев к изучению английского языка, без знания которого в колониях были неосуществимы надежды на лучшие условия жизни, лучшую работу, приобщение к мировой науке и культуре. Дж. Спенсер пишет:
«Решение политических вопросов, связанных с языком, правом на выбор языка, требованиями групп внутри государств относительно языкового самоопределения… было отнесено в Азии и Африке на более поздний период в связи с господством колониализма, довлеющего характера контактов с Западом, который колониализм принес с собой»
Таким образом, приобщение народов в английских колониях к мировой культуре и науке через английский язык происходило не столько благодаря, сколько вопреки политике метрополии.
Еще Гегель писал, что отношения самосознания господина и раба определены