Потребность владеть своим собственным телом обновляет буржуазное требование права на собственность. Для того, чтобы избежать светского угнетения женщин, с которыми их мужья когда-то (а в иных формах и сейчас) обращались как с предметом своей собственности, феминизм не придумал ничего лучшего, чем расширение права на собственность. Женщина должна в свою очередь стать собственницей, тогда она будет защищена: каждому своё! Жалкое требование, в нём отражается одержимость «безопасностью», которой СМИ и все эти партии так сильно стараются оделить наших современников. Требование, рождённое перед лицом горизонтов заключенных во внутреннем мире, в котором завладеть какой-либо вещью (в данном случае, собственным телом) можно только приобретая её в частную собственность. Наши тела принадлежат тем, кто нас любит и не благодаря какому-то там «праву», гарантированному юридически, а потому, что наши плоть и эмоции, живут и движутся в качестве функции любящих нас людей. И, в той мере, в какой мы способны и можем любить человеческий род, наши тела принадлежат ему.
Коммунистическая критика, одновременно с десакрализацией, должна также обличать капиталистическую утопию мира, в котором нельзя будет любить до смерти, где всё станет одинаково плоским, всё будет обладать одинаковой ценностью и подлежать одинаковому обмену. Все будут заниматься спортом, целоваться, работать, в одно и то же отмеренное время, порезанное как колбаса, в индустриальное время. Там будут сексологи, чтобы лечить любые отклонения в либидо, психотерапевты, чтобы избежать психических страданий и полиция, которая при поддержке химии будет предотвращать любой выход за пределы нормы; в таком мире не будет больше сферы человеческой деятельности, которая могла бы стать объектом игры, в которой на кон ставится вся жизнь и придать времени другой ритм. Внеисторическая иллюзия, лежащая в основе мистической практики, опасна. Фактически, для нас важна только та её часть, которая, по определению, не является истинной частью данной практики: то, что можно передать другому. Из истории не уходят, но история, является ли она личной историей или историей вида, больше не является прямолинейным продвижением, которое капитализм стремится производить и заставить верить в его производство. История несёт в себе апогей, выходящий за рамки и вне настоящего, оргазмы, теряющиеся друг в друге, в социальности и в виде.
«Христианство придало вещественность священному, но природа священного (…) возможно является самой ненасытной у людей, священное является лишь привилегированным моментом коммунального единства, конвульсивным общением, которое мы обычно подавляем в себе».
—Ж.Батай, Священное
Этот момент «коммунального единства» сегодня обретается на концерте, в завладевающей толпой панике, а в самых деградированных формах, в великих патриотических спазмах и других вспышках священного единства: манипуляции ими позволяют вершить всяческие тёмные делишки. Можно подумать, что в современной войне, в отличие от отсталых капиталистических стран вроде Ирана, участвовать будет лишь меньшинство, остальные будут созерцать. Но ни в чём нельзя быть уверенными: манипуляции священным возможно ждут ещё хорошие деньки, поскольку священное до сих пор было единственным переживанием, в котором проявлялось неугасимое желание человека: быть вместе с кем-то. Подготавливая более или менее воображаемую нишу вне классовой борьбы, мистическая практика вполне может послужить для цементирования восстаний, как это демонстрирует, например, роль даосского транса в сопротивлении центральной власти в древнем Китае, или вуду в восстаниях рабов, или еретических проповедников. Если современный мистический поиск и играет контрреволюционную роль, будучи лишь формой ухода буржуазной личности в себя, нельзя отрицать того, что меркантильное опошление всех аспектов жизни в тенденции лишает существование всего его страстного содержания. Мир, в котором мы живём предлагает нам любить только набор индивидульных недостатков. В сравнении с традиционными обществами, этот мир утратил одно существенное измерение человеческой жизни: мощные моменты слияния человека с природой. Мы обречены созерцать языческие празднества по телевизору.
Но мы не хотим смехотворного возврата к прошлому, возврата к радостям, носящим повторяющийся, иллюзорный и близорукий характер, как это показывает история. Когда капитал стремится установить своё единоличное господство, поиск вне революции «коммунального единства» и «конвульсивного общения» становится чисто реакционным. Опошление капитализмом всей жизни даёт нам возможность освободиться от этой специализированной сферы, от сексуальности. Мы хотим мира, в котором выход за пределы своей личности существует в качестве возможности во всех видах человеческой деятельности — мира, который предлагает нам любить весь наш вид и таких людей, чьи личные недостатки будут недостатками вида, а не недостатками этого мира. Сегодня ставкой игры, заслуживающей смертельного риска, способной придать времени другой ритм является содержание жизни в её всецелости.
Преступление
«Отсутствие смысла в истории — вот, что нас радует. Будем ли мы мучиться ради счастливого разрешения, ради заключительного празднества, платой за которое станут наш пот и наши фиаско? Ради будущих идиотов, что будут прыгать на нашем прахе? Видение достижения рая опережает, по своей абсурдности, худшие измышления надежды. Всё, что может послужить оправданием для времени, это отдельные моменты, которые мы находим более благотворными, чем иные, случайности без последствий в одной непереносимой монотонности проблем».
—Э.М.Чоран, Трактат о разложении основ
Коммунизм — это не достижение рая.
Для начала, отождествление коммунизма с раем позволяет принимать всё в его ожидании. В случае социальной революции, общепризнано, что общество не изменится сверху вниз: общество без государства и тюрем, согласны, чуть позже… когда люди станут совершенными. До тех пор всё оправдано: рабочее государство, народные тюрьмы, и т.д., поскольку коммунизм годится лишь для человечества богов.
Затем, существует успокаивающее видение желанного общества, отвращающее от его желанности. Все общины, независимо от их размера, заставляют своих участников отказываться от какой-то части самих себя и, если считать за позитивные те желания, что при их реализации не подвергают опасности свободу других людей, все общины обрекают каждого из своих участников на определённую неудовлетворённость своих позитивных желаний. Всё по той простой и хорошей причине, что эти желания не обязательно разделяются другим или другими участниками. Такая ситуация становится терпимой только благодаря уверенности в том, что если кто-то посчитает эти ограничения угрозой для цельности своей собственной личности, у него ещё будет возможность уйти, причём для кого-то этот уход окажется болезненным. Но разве риск страдания и смерти не является незаменимым для полноты жизни?
Что человечество, играя с законами материи, рискует погибнуть, вместе со всем живым на планете, нас не волнует. Непереносимо то, что оно это делает в абсолютной бессознательности, или, можно также сказать, вопреки ей, потому что оно создало капитал, навязывающий ему свои бесчеловечные законы. Тем не менее, верно то, что человек начал изменять свою окружающую среду, и он делает это, рискуя уничтожить её и себя вместе с ней, и этот риск несомненно сохранится, вне зависимости от форм социальной организации. Можно даже представить себе, что человечество, которое после первоначальной борьбы со вселенной овладеет ей и полюбит её, решит исчезнуть, интегрироваться в природу в форме пыли. Во всех случаях, нет человечества без риска, потому что нет человечества без других. Это подтверждается также в игре страстей.