В древности существовали религиозные культы, в которых имелись такие праздники, когда все жители города должны были стенать и плакать. То есть выделять энергию определённого качества. Более чем уверен, что в течение года поводов стенать и плакать у них было меньше, чем у тех, кто не выполнял подобных практик. Были культуры, которые правильно относились к неизбежности. И вот ещё одна часть Истины — тот, кто не пытается избежать страдания, тот уменьшает долю своего страдания. А тот, кто добровольно идёт на сознательное страдание, уменьшает не только его, но и страдание окружающих.
Духовная работа — это всегда сознательное страдание, на которое идёт искатель ради того, чтобы измениться, чтобы открыть для себя возможности другого бытия. Идя на сознательное страдание, искатель избавляет себя от бессознательного страдания, в котором обычно пребывают люди. Попытка убежать от собственного страха приводит к тому, что страха в результате становится больше. Попытка убежать от страданий расширяет пространство, в котором человек находит всё новые и новые его формы. Так вот — с точки зрения выделения энергии определённого свойства — сознательное страдание ценится куда выше, чем бессознательное, и обеспечивает некие невидимые процессы куда более полно. Поэтому один истинный искатель может уменьшать страдания вокруг себя, освобождая людей от необходимости всё время качать энергии отрицательных эмоций. Внешняя ситуация на какое-то время выравнивается так, что поводов для беспокойства и разных переживаний у людей становится намного меньше.
Тот, кто работает над собой, меняет свои возможности к трансформации. Он уходит из области проведения грубых вибраций, переставая, например, испытывать отрицательные эмоции, а с развитием и открытием энергетических центров — того же Сердца — он становится способным излучать куда более тонкие энергии. Желания приходят к нам как часть Нисходящего Потока Творения. Воля Господа проявляется как часть Восходящего Потока, в котором человек теряет как желания, так и привязанности к миру и его соблазнам. Смещаясь из под влияния Нисходящего Потока к Восходящему, человек так же смещается и в спектре трансформируемых им энергий. Так что то, что называется духовной трансформацией, имеет больше аспектов, чем принято считать.
Возможность трансформирования энергий нельзя оторвать от возможности её проведения. Этот момент становится понятным сразу, как только вы уясните себе сложность строения человека вообще и систему связей, в которую он вписан. Физическое тело — это финальная точка, в которой сходятся и проявляются энергии других тел. Причём с физического плана на более высокие ему проводить особенно нечего (не считая энергии, отдаваемой эгрегорам, но она тоже идёт как минимум с уровня эфирного тела). А вот становясь мистиком, человек постепенно превращается в проводника энергий более высокого порядка на физический план Реальности. Это ещё одна тайна — как благодать сходит не на человека, а через него: подобные явления широко известны во всех мистических традициях; в суфийских орденах проводниками бараки обычно являются шейхи.
Смотря на вопрос шире, можно сказать, что человек почти всегда проводит через себя какую-ни- будь энергию — будь то энергия гнева, страха, желания или высокого чувства — и проводит он её и к эгрегорам, и, отчасти, в окружающее физическое пространство. Вся разница в том, что можно проводить энергию ужаса, а можно энергию Сознания; но для такого проведения нужен куда более очищенный внутренний канал, чем есть у людей, не работавших над собой. При открытом Сердце человек способен проводить в мир энергию Высших уровней Бытия и даже энергии, исходящие прямо от Источника Всего. Так достигается некоторое равновесие; так энергии качаются в обе стороны. Именно поэтому наличие святого в какой- нибудь местности всегда способствует установлению в ней большей гармонии, чем обычно.