108 NPSP, vol. 4, p. 463.
109 Sermons on Comfort and Assurance, C. H. Spurgeon, 1961, p. 36.
110 MTP, vol. 18, p. 621.
111 MTP, vol. 9, p. 355.
112 Sword and Trowel, 1887, p. 8.
113 В обзоре книги У. Б. Поупа «Компендиум христианского богословия» Сперджен называет характерной чертой арминианских рассуждений неспособность различать «особый (и личный) призыв и общий призыв Евангелия» (Sword and Trowel, 1877, p. 484).
114 MTP, vol. 30, p. 502.
115 MTP, vol. 35, p. 494.
116 NPSP, vol. 3, p. 340.
117 MTP, vol. 7, p. 479.
118 NPSP, vol. 3, p. 188.
119 MTP, vol. 9, p. 566.
120 MTP, vol. 15, p. 291.
121 NPSP, vol. 6, p. 258.
122 Ibid., p. 324.
123 MTP, vol. 53, p. 268.
124 MTP, vol. 34, p. 364.
125 MTP, vol. 36, p. 690.
126 MTP, vol. 29, p. 551.
127 NPSP, vol. 6, p. 86.
128 NPSP, vol. 6, p. 86.
Глава 4. Арминианство и благовестие
Выдержки из проповедей, приведенные в предыдущей главе, показывают, что Сперджен был убежден, что благовестие неотделимо от целостной системы библейского богословия. Он считал, что в благовестии должна звучать полнота истины. Но тут, вполне вероятно, возникнет вопрос: как вообще Сперджен мог говорить о благовестии, когда он придерживался таких доктринальных взглядов, о которых мы говорили выше? Если под Евангелием мы имеем в виду то, что Христос умер за всех, что Бог «уважает в человеке Свой дар свободной воли» и что «решение в пользу Христа» есть главное событие в деле спасения, то такого Евангелия в проповедях Сперджена мы, конечно, не обнаружим. Сперджен непрестанно утверждал величие Христовой любви к грешникам, подчеркивал, что Господь даром и полностью искупил и спас их. Он убеждал и призывал всех покаяться и уверовать в такого Спасителя. Но в отличие от крайних кальвинистов и арминиан Сперджен отказывался давать рациональный ответ на вопрос, как можно призывать людей сделать то, что они не в силах сделать 129. Арминиане говорят, что, если грешников призывают, следовательно, они способны на отклик; крайние кальвинисты говорят, что грешники не способны откликнуться, следовательно, их нельзя призывать. Но Писание и кальвинизм утверждают и человеческую неспособность, и обязанность: обе эти истины необходимы для благовестия. Первая показывает грешнику, что ему нужна помощь, которую может оказать только Бог; вторая, содержащаяся в призывах, обетованиях и приглашениях Писания, указывает ему на место, где он может обрести мир и безопасность, — в Сыне Божьем.
Поскольку возрождает только Бог, мы не имеем права говорить людям, что они могут родиться свыше в тот миг, когда они или проповедник этого захотят. Однако это не означает, что мы не можем благовествовать, то есть показывать людям, что они должны спастись благодатью через веру и что вера во Христа есть путь примирения с Богом. Хотя рационально мы не можем объяснить, как совместить призыв уверовать в Сына Божьего и истину о том, что только благодать дает способность верить, но в Писании эти две истины не вступают в конфликт друг с другом. Сперджен принимал их обе — обязанность человека уверовать и его греховную неспособность к этому — и использовал их как тиски, сжимая совесть грешника. Приведем пример:
«Бог просит вас поверить, что благодаря крови Иисуса Христа Он может, оставаясь справедливым, оправдывать нечестивых. Он просит вас поверить во Христа, чтобы вам спастись. Неужели вы думаете, что Он спасет вас, если вы не доверитесь Ему? Человек! Разве не разумно для Бога призывать тебя поверить в Него? И Он призывает тебя поверить сегодня утром. „Покайтесь и уверуйте в Евангелие“, — говорит Он. Друзья, как мне жаль человека, который не сделает этого: его душа находится в ужасном состоянии. Мы можем проповедовать вам, но вы никогда не покаетесь и не уверуете в Евангелие. Мы можем возвещать вам заповеди Божьи, но какими бы разумными они ни были, вы не отдадите Богу должное, вы будете упорствовать в своих грехах, вы не придете к Нему, чтобы иметь жизнь. Дух Божий должен подействовать на души избранных, чтобы они захотели спасения. Но именем Божьим предупреждаю вас, что, если после того как вы услышали этот призыв, вы будете — а я знаю, что без Духа Божьего вы будете — продолжать упорствовать, не покоряясь столь благоразумному Евангелию, то в последний день вы поймете, что Содом и Гоморра находятся в лучшем положении по сравнению с вами. Ибо если бы проповедь, звучащая в Лондоне, прозвучала бы в Содоме и Гоморре, эти города давно бы покаялись в прахе и пепле. Горе вам, жители Лондона!» 130