Дебаты по поводу трактарианства показали, что история со времен пуританства сделала полный виток. В ХVII веке прелаты и церковные власти утверждали, что отказ пуритан полностью принять «Молитвенник» ничем не обоснован, поскольку в нем нет ничего, что могло бы открыть дорогу католическим заблуждениям. В ответ на это пуритане обращали их внимание на то же, на что в середине девятнадцатого века указывали трактарианцы, однако цели у них были диаметрально противоположные. Пуритане говорили, что «Молитвенник» являл собой недостаточно реформированный характер Англиканской церкви, что в нем остались «гнезда» папства, в которые обязательно однажды вернутся «вороны». Теперь же евангельские христиане утверждали, что в «Молитвеннике» нет «гнезд», тогда как высшее духовенство и епископы начали поговаривать о «католическом» характере этой книги. Кто-то был неправ — или пуритане, или евангельские англикане ХIХ века.
Таким образом, трактарианство подняло старый вопрос: насколько глубоко во время Реформации была реформирована национальная церковь? Допустим, в «Трактате 90» Ньюмен неверно истолковал «39 статей», но означает ли это, что и англокатолики позже неверно истолковали «Молитвенник», находя в нем католический дух? Если литургические и богослужебные формулировки на самом деле подразумевают ложное учение, осужденное Статьями, то как это объяснить? Является ли обоснованным утверждение, что реформаторы не могли составить два противоречивых вероисповедных документа?
Подобные вопросы неизбежно привлекли внимание к характерным особенностям и сути реформации в Англии. Увеличился тираж репринтных изданий, появились новые исследования истории ХVI века. Евангельское Общество Паркера выпустило в свет монументальное издание трудов английских реформаторов, а «Книга мучеников» Джона Фокса была переиздана даже несколько раз. Англокатолики же издали новые фундаментальные труды по английской реформации, вышли в свет шеститомная «История церкви Англии cо времени упразднения Римской юрисдикции» Р. У. Диксона и четырехтомная «История лоллардов и Реформация в Англии» Джеймса Гарднера. Эти люди с неослабевающим усердием занимались исследованием истории Реформации, и хотя их неприязнь к евангельскому христианству налагала отпечаток на все их мировосприятие, им удалось поставить под сомнение ряд традиционных протестантских представлений в области истории. Им удалось показать, что английская Реформация во многом зависела от светской власти; из этого они сделали вывод, что церковные установления того времени лишены непреходящего значения для государственной церкви. Показывая, что светская власть сыграла одну из главных ролей в изменении устройства Англиканской церкви, они утверждали, что церковь не должна подчиняться гражданской власти. В подтверждение своих выводов они приводили множество фактов, поэтому их толкование истории Реформации выглядело убедительно.
Новое историческое восприятие Реформации было побочным результатом трактарианства, и мы не будем больше говорить об этом, поскольку перед нами стоит иная цель. Мы только отметим, что по поводу зависимости церкви от государства говорили пуритане два века назад. Как и англокатолики, пуритане всегда видели, что между Реформацией как духовным движением и официальной политикой государства, переустраива-
вшего английскую церковь, есть большая разница. «Молитвенник», который должны были признавать и использовать все священники, с точки зрения пуритан, содержал много того, что не соответствовало Писанию, что объяснялось тем, что Реформацию в Англии проводило государство. Пуритане доказывали, что «Молитвенник» отражал характер своего времени, эпохи, в которой золото было смешано с глиной. Закрывать глаза на недостатки Реформации в Англии, предупреждали пуритане ХVII века, — значит закрывать глаза на Писание; Диксон, Гарднер и другие непреднамеренно поддержали эту мысль, когда сказали, что это также означает закрыть глаза на исторические факты.