Ясно, что Павел знал откровение, очень похожее на то, которое приписано древнему Исайе. Отсюда и происходит краткое упоминание об истории существа, которое, существуя в образе бога, принимает облик человеческий, чтобы претерпеть смерть, и возносится на вершину небес, чтобы там получить всемогущее имя.
Такова самая древняя форма истории Иисуса, до которой мы можем добраться. Она имеет не историческую, а гностическую окраску. Она родственна более причудливому и обстоятельному мифу о Симоне, «великой силе божией», чье имя обозначает «повинующегося», который торжествует над небесными властями. Этот Симон является самаритянским прототипом или паралелью Иисуса[169]. Она родственна также мифу о «первочеловеке» некоторых греческих мистерий, который бессмертен, но претерпевает смерть, мифу о властителе, который делается рабом[170]. Власти, которые распинают Иисуса, играют здесь ту же роль, что и титаны, которые растерзали Загрея в орфической мистерии. История Иисуса имеет все черты священной мистериальной легенды.
Она разыгрывается в апокалиптической космологии, которая нам известна из Иудейских источников, таких, например, как палестинская книга Еноха и александрийская книга тайн Еноха. Вселенная состоит из 12-ти эфирных этажей, из которых 9, по крайней мере, невидимы людям. На самом низу находится бездна, затем обитель мертвых, дальше идет земля, где живут люди, потом идет воздух и небосвод, где носятся сатана' и невидимые князья, жестокие и нечестивые, а уж дальше идут семь невидимых небес. В центре каждого неба находится трон, живое существо, вокруг которого толпятся начальства, силы, господства. На самом верху находится бог. Около него пребывают божественные существа, которые являются силами бога: его трон, его дух, его ангел, его слово, его мудрость, его слава, его образ, его имя, которые вместе с ним составляют «плерому» божества. В этом прозрачном, густонаселенном мире маленькое человеческое население мало значит. Такова картина мира. Странная комета, некое существо, выходит из «плеромы», погружается темным в миры и возносится лучезарным. Вот что знает христианин, вот его гнозис (ведение).
Полуиудейские секты почитали плерому и ангелов. Христианство же началось тогда, когда стали утверждать, что одно привилегированное существо, которого звали мессией Иисусом, вместило в себе всю плерому и что оно было первым после бога и с богом среди всех небесных существ.
В сумраке того подвала, откуда Павел писал своим дорогим филиппийцам, он встретил Епафра, такого же апостола, как он, который основал христианские общины в Лаодикее, Колоссах и Иераполисе, на подступах к безумной Фригии. Епафр упросил своего товарища по цепи послать братьям указанных общин какое-нибудь вдохновенное утешение. Из послания к колоссянам видно, что эти несовершенные христиане не различали еще достаточно четко Иисуса от высших ангелов, что дает повод Павлу определить Иисуса:
«Он есть образ бога невидимого,
рожденный прежде всякой твари,
ибо им создано все,
что на небесах и что на земле,
видимое и невидимое:
престолы ли, господства ли,
начальства ли, власти ли,
все им и для него создано.
И он есть прежде всего.
И все им стоит.
И он есть глава тела церкви;
он начаток,
первенец, родившийся среди мертвых,
дабы теть ему во всем первенство.
Ибо благоугодно было отцу,
чтобы в нем обитала всякая полнота (плерома),
И чтобы посредством его примирить собою все,
умиротворив через него, кровью креста его, и земное и небесное».[171]
Иисус старше и выше всех существ, кроме бога. Он является единственной силой бога, образом, старшим, первенцем, который сотворил и который держит вое в мире духов.
Почему он совершил таинственное нисхождение в мир смертных? Павел отвечает на это здесь. Для того, чтобы установить новый порядок вещей в мире, где он остается первым. Для того, чтобы примирить с богом небесное и земное через кровавую жертву, подобную пасхальную обряду храма или, вернее, небесной пасхе, в которой он является вечным агнцем[172].
169
Альфарик. „Гностицизм и христианство”. Rev., hist., 1 января 1924 г., „Симон-Волхв” (должна скоро появиться в жур. Атеист).
170
Poimandres, 15. (Изд. Рейценштейна. Лейпциг. Стр. 32). Цит. Гиньебером (цит. соч., стр. 522).