Первое направление, являющееся но существу продолжением школы рационалистов XVII века, пытается отбросить из евангельского повествования все, что явно противоречит здравому смыслу, а из того, что осталось, построить «жизнь Иисуса». Так как остается то очень немного, то каждому из иезуанистов для получения живого образа приходится немало добавлять от себя в меру своего темперамента и исторического чутья. Одни иезуанисты урезывают евангельский рассказ меньше, другие больше (немецкий богослов Шмидель, например, счел возможным сохранить лишь девять текстов — «девять столпов Шмиделя» — производящих, мол, впечатление своеобразных, невыдуманных, не навязанаых извне сообщений), однако, у всех у них сконструированная таким путем «жизнь Иисуса» оказывается лишь новым евангелием, а не научной реставрацией исторических фактов. Из всей огромной иезуанистской литературы этого направления достаточно, указать три ярких примера. Мы разумеем знаменитую «Жизнь Иисуса» Ренана (1863), две работы Анри Барбюса «Иисус» и «Иисус против хряста» (1926), работу Эмиля Людвига «Сын человеческий» (1927). Все они оперируют «очищенными» евангельскими текстами, однако, у всех у них Иисус представляет выражение заветных мыслей и симпатий автора, а не портрет основоположника христианства. У Ренана Иисус обаятельный, мужественный религиозный реформатор, борец против мертвой догмы и удушающего ритуализма, у Барбюса это пламенный атеист и революционер, у Людвига это героический носитель идей иудейского национализма и патриотизма. К ним, как и ко всем йезуанистам этого направления, великолепно подходят слова Каутского: «За недостатком всякой исторической определенности имя Иисуса превратилось в пустой сосуд, в который каждый вливает свое духовное содержание. Так, один делает из Иисуса современного спинозиста, другой социалиста, тогда как официальное университетское богословие изображает его, как религиозного представителя тенденций великопрусского государственного богословия». Не мешает отметить, что упрек этот относится и к самому Каутскому, который в своем «Происхождении христианства» превращает Иисуса в духовного вождя иерусалимского люмпен-пролетариата. В нашей русской литературе также имеются образцы подобного иезуанизма: достаточно назвать неудачную работу Н. М. Никольского «Иисус и первые христианские общины» и драмы О. М. Чевкина «Иешу Ганоцри» и «Проконсул Вифинии», где Иисус фигурирует в качестве галилейского революционера и вождя палестинской бедноты.
Второе направление среди иезуанистов занимает в отношении историчности Иисуса позицию, которая может быть выражена словами самого видного представителя этого направления, французского исследователя Луази: «Я отказываюсь понимать буквально тексты евангелия, которые все имеют символический смысл, кроме одного, что Иисус был распят при Понтии Пилате». Сокрушительные результаты критического анализа евангельских текстов заставили некоторых иезуанистов признать полную несостоятельность подхода к новозаветным писаниям, как к историческому свидетельству. Из всей «жизни» Иисуса они считают возможным сохранить лишь факт распятия, ибо обо всем остальном можно лишь строить более или менее правдоподобные догадки.
Наконец, самое молодое направление среди иезуанистов, представленное левыми немецкими богословами, вынуждено было отказаться и от факта распятия. Оно встало на позицию полного агностицизма. Нехристианских свидетельств об Иисусе мы не имеем. Евангелия в качестве исторического свидетельства совершенно не выдерживают критики. «Они могут только показать нам, как церковь верила в Иисуса в ту эпоху, когда в своих писаниях она свидетельствовала о своей вере». Уловить из евангелий, что представляет собой Иисус совершенно невозможно. Из евангелий нельзя узнать ничего, кроме того, что Иисус существовал. Самые левые идут еще дальше: из евангелий нельзя узнать даже, существовал ли Иисус. Представители этого направления стали уделять главнее внимание не вопросу об историческом Иисусе, а верованиям раннехристианских общин, как они отразились в новозаветной литературе. Наибольший интерес в их глазах приобрел именно фантастический элемент евангелий, как самое яркое выражение чаяний первоначальной церкви.