В интерпретации Захарии Копыстенского с 1000 г. сатана обосновался в Риме. Связь 1000 г. и деятельности римских пап отмечали многие украинские и белорусские писатели. Подобные протестантские воззрения свойственны также автору маргинальных записей на полях Острожской Библии. Так называемый «волынский вольнодумец» откомментировал 20 главу Апокалипсиса сходным образом: «на тысячю лът звязан сатана был… и ныне., якь развязан и в Римь. И из Риму…простирает власть свою, росказуя тым, як хоче и що хоще. А они его слухают и печать его., на себе носят». Эти утверждения соотносились с распространенной в протестантской и православной украинской традициях теорией о римском папе-антихристе.
Таким образом, Захария Копыстенский применил число 1000 в антилатинской полемике. Торжеством антихриста в Риме с 1000 г. от Рождества Христова он объяснял разделение христианской церкви на католичество и православие. Украинский автор связывал единство христианского мира отсутствием «дееспособного» сатаны. Освобожденный сатана в понимании Захария Копыстенского совершил раскол церкви.
Далее Захария Копыстенский привнес новое толкование, обращаясь к событиям восточнославянской церкви. Оглядываясь в идеализируемое им прошлое, он выделял факт крещения Руси. Эпизод крещения Руси князем Владимиром приобретал в «Палинодии» особое значение для доказательства значимости восточно-славянской церкви в системе вселенской церкви. Вероятно, воспроизводя эсхатологический подтекст крещения, Захария Копыстенский вводил его в ход мировой истории при использовании теории пентархии и хронологических выкладок. В его версии раскол католичества и православия нарушил гармоничное существование христианской церкви, единство которой мыслилось взаимным согласованием пяти кафедр.
Округляя даты схизмы и крещения Руси, Захария Копыстенский приводил к имеющей эсхатологический смысл дате 1000 г. В предисловии к «Палинодии» он создал оригинальную эсхатологическую концепцию, основанную на мистическом (в его понимании) совпадении: в апокалипсическом 1000 г., когда повсеместно ожидался конец света, произошел не только раскол христианкой церкви, но и крещение Руси. Совпадение апостасии римской кафедры и крещения Руси для Захария Копыстенского не случайно. В его трактовке это означало, что Рим отпал от истинной веры, но в Церковь вступила Русь, заместив Рим в пентархии. Крещение мыслилось как мессианский акт.
Далее, Захария Копыстенский обращался к следующему апокалипсическому числу «666». Сложение двух дат давало дату 1666 г. и определяло для украинского автора новые этапы пути шествия антихриста. Захария Копыстенский раскладывал число на последовательные этапы 1000–1600—1660 1666. Известный украинский богослов почти каждое из них отождествлял с церковным расколом. По логике его рассуждений, антихрист, утвердившийся в католической церкви после схизмы, в 1600 г. осуществил новый приступ на истинную веру. Причем на ту часть христианского мира, которая хранила наследство крестителя Руси киевскую митрополию. Такому способу раскрытия символического значения числа способствовало примерное совпадение дат 1600 и 1596. Захария Копыстенский видел новое мистическое указание на внутренний смысл происходящих на его глазах событий. В трактовке Захария Копыстенского подписание Брестской унии (1596 г.) между католической и украинско-белорусской православной церквями определило следующее «отпадение» — апостасию униатов.
Пророчества о числе 1666 присуще греческому автору Анастасию Гордиосу. В его трактате число 666 идентифицировалось с римским папой, а «1000» — с разделением церквей. Таким образом, в его сочинениях апокалипсическая «1000» трактовалась как подчинение власти антихриста Рима. Но тысячелетнее царство для него длилось с момента написания Апокалипсиса (100 г.) до схизмы (1054 г.).
В Португалии за год до рокового числа было опубликовано сочинения Антонио Вьера, грозившего концом света в 1666 г.
В ожидании рокового года французский католический священник Исаак Пейер (1596–1676 гг.), обратился к экзегезе посланий апостола Павла о «последних днях». В числе прочих примет Страшного суда апостол Павел (Рим. 9:27) говорил об обращении еврейского народа в христианство. Исаак Пейер в 1642 г. отправился в Палестину, как место будущего второго пришествия и «нового мира».
Глава 9
Библейские пророки и их пророчества
