Дао — все, и Дао — ничто. Никто не создал Дао, но все происходит от него и возвращается к нему. Оно постоянно и неисчерпаемо. Само безымянное, оно дает названия и имена всем. Само бесформенное, оно создает все формы. Это — бесконечность и абсолют. Даже Небо следует Дао, а само Дао следует лишь естественности, Природе.
«Даодэцзын» весьма труден для расшифровки, понятия символичны и многозначны. Например: «Дао рождает одно. Одно рождает два. Два рождает три, а три — все вещи» (том III, часть I). Расшифровка примерно такова: Дао порождает одно — Ци. Из Ци состоит все в мире.
Одно рождает два: Ци двух родов — мужское и женское, Ян-ци и Инь-ци. Два порождают три: только мужское и женское начало во взаимосвязи могут дать существование всему остальному. Это и есть Великая Триада — Небо, Земля, Человек. От этих трех начал происходит все остальное в природе и обществе.
Здесь весьма важно понятие Ци. Это — своеобразная частица жизненной энергии, «живой эфир», наполняющий все. От количества заключенного в его теле Ци зависят здоровье и долговечность человека, его талант и способности. С помощью особых приемов и режима Ци можно накапливать. Потеря Ци, рассеяние его в пространстве, ведет к смерти.
Тело каждого человека, утверждали даосы, это своеобразный микрокосм, который уподобляется Вселенной — макрокосму. И там и здесь действуют тысячи духов, чье присутствие имеет огромное значение для нормальной деятельности и сохранения организма. В теле человека заключено 36 тысяч активных духов, которые подразделяются на 3 большие группы, 6 меньших и 120 отделений. 36 тысяч духов соответствуют 360 дням лунного года, а 24 секции — соответственно числу полумесяцев. Каждая из этих групп во главе с управителем связана с пятью основными внутренними органами человека, 12 венами, многочисленными костями и мышцами. Главную роль играют владыки трех самых важных составляющих тела: головы и рук, груди, живота и ног. Это три «высшие части» (Тянь-и, Ди-и и Тай-и) даосского пантеона. Человек обычно ничего не знает о всех этих духах и не заботится о них. Но тот, кто хочет сохранить здоровье и долголетие, должен не допускать ухода духов из тела. Для этого необходимо постигнуть закономерности небесных и земных сфер и связи духов с соответствующими частями организма, соблюдать строгие регламентации и ограничения, где не последнюю роль играет строгая диета с запретом на вино и мясо, периодические посты, правильные сексуальные взаимоотношения.
Известный даосский маг и алхимик Вэй Бо ян изложил концепцию сексуальных отношений в своем трактате «Цань Тунци», созданную им на основе древних понятий о Дао, пяти первоэлементах, силах женского и мужского начал Инь и Ян, а также идей мистической триграммы «Ицзин». Слияние мужского и женского начал, произведенное согласно всем необходимым правилам и рекомендациям, дает усиление обоих организмов, способствует росту жизненных сил, омоложению и долголетию, а то и бессмертию. Особенно важно избегать излишеств.
Нот как описывают опасности излишеств в главе «1 год Чжногуна» древней летописи, составителем которой считается Цзо Цюмин, ученик Конфуция и его современник. Лекарь из Цинь, присланный по просьбе цзиньского государя, осмотрел его и сказал: «Благородный человек не слушает непристойную музыку, извлекаемую беспорядочно движущимися пальцами, развращающую слух и вредящую духу, заставляющую забыть о покое и гармонии. То же и с другими явлениями. Когда они станут непомерными, следует отказаться от них, а не то возникнут болезни. Когда благородный человек берется за лютню, то это для того, чтобы упорядочить ритм, а не предаваться душевному веселию. Небо имеет шесть состояний Ци, которые производят и порождают пять вкусовых ощущений, переходят и пять цветов, подтверждаются в пяти звуках, а избыток их порождает шесть болезней. Шесть состояний Ци суть Инь, Ян, ветер, дождь, мрак, свет. Разделяясь, они образуют четыре времени года; располагаясь в порядке, они образуют последовательность пяти начал. А когда одно из шести Ци в избытке, то возникает недуг. Так, если слишком много Инь (женское начало. — Е. К.), то возникает болезненный холод; если слишком много Ян (мужское начало. — Е. К.), то возникает болезненный жар; если слишком много ветра, то возникают болезни конечностей, если слишком много дождя, то возникают болезни внутренностей; если слишком много мрака, то возникает безумие; если слишком много света, то возникает душевное расстройство. Для сближения с женщиной необходимы предмет, обладающий Ян, и темное время суток. Если Ян и мрака слишком много, то возникает сильный жар и безумная порча…».