Выбрать главу
«Чжуд-ши», том II «Taитpa Объяснений», глава 19 «Вкусы (первичные) и вкусы после переваривания».

Главными причинами, провоцирующими болезни, названы недостаточность, чрезмерность и извращенность. В буддийской философии эти понятия выходят за рамки просто болезни. Это то самое нарушение гармонии, целостности, впадение в крайности. Они применяются также для характеристики природных и социально-биологических явлений. Например, расстройства, связанные с мкхрис, возникают от чрезмерного употребления острой, раздражающей, горячительной пищи. Извращенность — это резкое нарушение природных закономерностей, например снегопад летом, а в образе жизни — дневной сон вместо ночного, употребление несовместимых видов пищи, греховные деяния. Большое значение для сохранения здоровья придается правильному образу жизни, рациональному питанию, достаточному сну, систематическому купанию, знанию и соблюдению норм и правил половой жизни. Вот, к примеру, рекомендации «Вайдурья-онбо» о несовместимости продуктов: «Нельзя употреблять рыбу с молоком, молоко с фруктами, гороховый суп с сахаром и тараком, пить холодную воду после употребления козьего мяса и топленого масла… Нельзя держать долго только что сваренное мясо с клубящимся паром в закрытой кастрюле…».

По «высшей морали» тибетцев основным достоинством земного человека, способствующим здоровью телесному и духовному, считается твердое слово и его непременное исполнение. В трактате перечисляются самые основные принципы:

«Дурное дело, хотя оно было намечено, отвращай, хорошее дело, хотя оно запоздало, предпринимай;

— не принимай все сказанное за истину без тщательной проверки;

— следует говорить, обдумав, и не поддаваться лестным женским словам; и следует говорить с ними (с женщинами) твердо и искренне;

— достойному, верному человеку говори ясно, не скрывая ничего;

— всегда нужно быть умеренным, а в каждом конкретном случае проявлять дружественность и спокойствие;

— в случае несправедливости принимай сторону притесняемого, а когда победишь, будь сам умеренным. Если будешь мудрым — смиряйся, если будешь богатым — будь воздержанным;

— не унижай низших, подавляй завистливое чувство к высшим, счастливым;

— со всеми живыми существами следует поступать так же, как ты хотел бы, чтобы поступили с тобой».

Вклад тибетцев, как и некоторых других выдающихся целителей древности, в теорию медицины, а тем более в науку о сохранении здоровья, к сожалению, еще весьма мало изучен. Только благодаря подвижничеству энтузиастов из Бурятского филиала Сибирского центра Академии наук сделан наконец перевод на русский язык содержания основных глав «Вайдурья-онбо». Переведены и тома знаменитого классического источника тибетской медицины «Чжуд-ши», где впервые на русском языке описаны методы диагностики, приготовления лекарств, способы их назначения и техника проведения различных процедур. Кстати, тибетские целители тоже, как и йоги, старательно оберегали свои тайны, чтобы ими не могли воспользоваться невежды или проходимцы, не владеющие подлинным талантом, знаниями и не обладающие высокими нравственными качествами. Поэтому ученики отбирались придирчиво и дотошно.

«У сосуда, в котором тантра хранится, не должно быть изъяна, Ибо плохой сосуд не удержит налитого. Например, если молоко белой львицы Налить в обычную посудину, не драгоценную, То сосуд лопнет и содержимое пропадет „Плохой“ сосуд, от которого надо тантру таить, таков: Он не упоминает учителей, выпячивает себя. Наставления ворует разными уловками, спрашивает намеками, Неблагодарен, ни с кем не считается,— Смотри, такому не доверь эти тантры. Он обманом и хитростью посягает на чужое, Обуян гордыней, не знает сострадания. Главное для него — это жизнь (а не будущее),— Смотри, такому не доверь эти тантры. Он подкупает дарами, золотом, бирюзой, лошадьми, оружием, лестью,— Смотри, такому не доверь эти тантры. И если нет человека, достойного быть сосудом, То пусть эти тантры, как драгоценность в глотке дракона, Изо рта твоего не выходят до конца калпы… Вред, который получается из-за несохранения этой тантры Тот, кто не удержит сокровенные наставления И даст им распространиться, не мудрец, Ибо, смешавшись с ядом, они не окажут помощь людям. Сгнив изнутри, они не смогут поднять голову сокровенных (знаний). Такой человек попадет в плохие перерождения за нарушение клятв и обетов. Поэтому, о мудрецы! Будьте осмотрительнее… Сосуд, в который можно вложить эту тантру, таков: Он хранит обеты и ламу своего чтит „на голове“ Ради него не пожалеет ни имущества, ни жизни. Мудростью великой он устраняет противоречия, вытекающие из буквального смысла (тантр). У него душа бодхисаттвы, чужие заботы для него выше своих. Он дхарме подставляет плечо, чужд лукавству, хитрости, корысти — Вот такому избраннику, у которого имеются шесть данных к врачебной деятельности, Можете эти тантры передать, о великий Риши! К такому можно обратиться без лести, подарка, для него они не важны, себя он не возвеличивает. Пусть, переливаясь из одного сосуда в другой, не прерывая преемственности, существуют тантры для блага живых. Благословляю тех, кто, будучи совершенным сосудом, несет эти тантры. Пусть в этой жизни они будут влиятельны, богаты, удачливы. Пусть люди их возвеличивают, пусть будут славны, известны, а в последующей (жизни) да подымутся до святости бодхисаттвы. Пусть они избавляют всех живых тварей от мук и болезней и выручают их из обстоятельств, чреватых смертью. Пусть слова мои, эти крепкие заповеди, распространятся, И благожелания мои да придут к исполнению!»