Посмотрим на описанных богов и богинь. Исида, Кибела, Гея, Иштар, Инанна, Астарта, Артемида, Геката – вот это богини, творили, что хотели и не было им никакого указа, своих сожителей богов мужского пола ни за что считали. Ну, что это за боги. Осириса, как малого ребенка надо защищать, воскрешать. Атрей, конечно, подлец, но получил по заслугам фактически женскими руками. Уран – рогоносец, Гефест – тоже, Адонис – вспоминать стыдно, Тиммуз – молоденький бог–пастушок, развлекаловка для матроны, богини–матери. Зевс считается высшим богом–мужчиной. Но кто такой Зевс? Главнейшая богиня–мать Гея смастерила со своим сыном Кроносом в числе прочих богов Геру и Зевса, причем Зевс самый младший. Годится он в главные «мужские» боги? Фрэзер приводит довольно пространные сведения о том, что бога плодородия Озириса и аналогичных ему богов крестьяне приносили в жертву на полях при уборке урожая, и эти традиции сохранились до наших дней. Разве так поступают с главным богом? Все, кажется.
Из великих богов–мужчин можно говорить только о боге Митре и Иисусе Христе, но последний — только копия первого. Итак, по БСЭ Митра, один из главных индоиранских богов, бог дневного света, податель жизни, гарант установленных или обусловленных отношений в мире и обществе, бог договора (митра — договор). Обычно выступал рядом с солнцем, а потом был с ним отождествлен. В последние века до новой эры возникла особая религия – митраизм, получивший распространение в эллинском мире, в Риме. Особой популярностью религия пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами этой религии. Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти. Императоры Аврелиан и Диоклетиан покровительствовали этому культу. Во 2–4 веках митраизм был главным соперником христианства. Замечу здесь еще раз, что я чисто условно, если хотите, так как не использую вообще никакой хронологии, а только безвременное развитие, сцепленное не годами, а фактами, принял за начало процесса формирования всех народов, находящихся на абсолютно одинаковой ступени развития, как раз, империю Диоклетиана, но не в Риме, а в Византии.
Фрейд тоже не забыл упомянуть о Митре, назвав его лучезарным персидским юношей, соперником Иисуса Христа, принявшим на себя грех убийства «первородным братством» своего отца, тем самым, сняв вину с остального братского коллектива. Но не ценой своей смерти, как Иисус, а своей праведной жизнью. Почему Митра не победил Христа в умах людей, Фрейд разбираться не стал, хотя мог бы многого достичь в этом вопросе, не чета мне.
Авторы «новохрона–1» о Митре сообщают вкратце следующее, чего я не нашел в Большой советской энциклопедии. Митра – человек, посланный Богом–отцом для борьбы со злом, совершив свои подвиги на земле, возносится на небо к своему отцу, чтобы вернуться на землю в ее последний день. Считается, что митраизм – древнейший культ, так как он содержится в учении Заратустры, а он якобы жил во времена падения библейского Богоборческого царства. Между тем культовые надписи и рисунки этой религии указывают, что непобедимый Митра, Бог–солнце, побеждает быка (тельца), то есть астральный смысл легенды заключается в борьбе Солнца с созвездием Тельца. Это позволяет им (авторам «новохрона–1») однозначно утверждать, что культ возник в начале новой эры. Только с этих пор в день весеннего равноденствия созвездие Тельца «сгорает» в лучах вечерней зари. Головной убор митраистского жреца – тиара. Это название имеет и головной убор папы римского. Как и жрецы Митры, обувается папа в красную обувь и также заведует ключами «бога–скалы», Петра. Тогда, добавлю я, Диоклетиан правил где–то вскоре после этого. А народы я все поставил на старт, и они стоят не двигаясь, ждут выстрела стартового пистолета на той одинаковой для всех степени развития, которая изложена выше, в предыдущем разделе. Все тысячелетия, случившиеся до этого, можно отбросить как ненужные. Они, эти тысячелетия, никакой роли в моем исследовании играть не будут. Доказательства у «новохронистов–1», а отчасти – у «новохронистов–2», исключая их «научные интерпретации истории» из–за их абсолютной абсурдности, учитывая простой здравый смысл (см. предыдущие разделы).
Фрэзер тоже не забыл об этом боге сказать. «Митраизм, сочетающий в себе возвышенную обрядовость со стремлением к нравственной чистоте и к достижению бессмертия, показал себя грозным соперником христианства. В течение какого–то времени нельзя было предсказать исход борьбы между этими конкурирующими вероисповеданиями… По юлианскому календарю 25 декабря считалось днем зимнего солнцестояния и днем рождения солнца. Участники празднества в Сирии и Египте удалялись во внутренние приделы храма и в полночь выбегали оттуда с криком: «Дева родила! Свет прибывает!». Дева, которая зачала и родила 25 декабря сына, была, несомненно, Великой восточной богиней, которую семиты звали Небесной девой или просто Небесной богиней. В населенных семитическими народами странах она выступала как ипостась Астарты. Сторонники же культа Митры называли его Солнцем или Всепобеждающим Солнцем и в силу этого датировали его рождение также 25 декабря. Евангелия ни словом не упоминают о дате рождения Христа. Поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали. Однако со временем египетские христиане стали считать Рождеством 6 января. Обычай праздновать в этот день дня рождения Спасителя к 4 столетию распространился по всему Востоку. Но в конце 3 – начале 4 столетия Западная церковь, которая отказывалась датировать Рождество 6 января, установила в качестве подлинной даты 25 декабря. Со временем с этим согласилась и Восточная церковь. Из этого следует, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего Спасителя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение язычников с солнца на того, кто звался солнцем справедливости. В таком случае нет ничего невероятного в том, что такого же порядка мотивы могли побудить церковные власти уподобить Пасху празднику другого азиатского бога, который приходился на это же самое время. Греческие, сицилийские и итальянские пасхальные обряды удивительно напоминают культ Адониса. Но этот шаг в греко–язычных областях античного мира был сделан ранее, чем в странах, говорящих на латыни. Ведь культ Адониса процветал у греков, а на Рим и на Запад вообще оказал незначительное влияние. Чувства римской черни завоевал не он, а более варварский культ Аттиса и Великой матери. Между прочим, смерть и воскресение Аттиса официально праздновались в Риме 24 и 25 марта. Крестный путь Христа тоже приходился на 25 марта. Некоторые христиане, не обращая внимание на положение луны на небе, регулярно отмечали в этот день распятие Спасителя. Восхождение Христа на Голгофу было специально приурочено к этой дате, для того, чтобы соответствовать более древнему празднеству весеннего равноденствия. Воскресение Аттиса, который сочетал в одном лице Бога–отца и Бога–сына, официально отмечалось в Риме в этот же день. Стоит также вспомнить, что празднование дня святого Георгия в апреле пришло на смену древнему языческому празднику Парилий, а день святого Иоанна Крестителя пришел на смену летнему языческому празднику воды (Ивана Купалы? — примеч. мое). Праздник Успения Пресвятой Богородицы в августе вытеснил празднество Дианы. День Всех Святых в ноябре явился продолжением древнего языческого праздника мертвых. Само Рождество Христово приурочено к зимнему солнцестоянию, как рождению Солнца. Впрочем, если датировать смерть Христа 25 марта, то воскресение его будет 27 марта, на два дня позже весеннего равноденствия по юлианскому календарю и воскресения Аттиса. Аналогичный сдвиг происходит на два дня и при совмещении христианского и языческого праздников Святого Георгия и Успения Богородицы. Однако другое христианское предание (Лактанций и галльская церковь) относило смерть Христа на 23, а его воскресение к 25 марта. В таком случае воскресение Христа точно совпадало с праздником Аттиса».