1) Swedenborg: Von Himmel, §433.
2) Idem, § 438.
3) Kant: Trдume eines Geistersehers, 21 (Kehrbach).
4) Du Prel: Kants Vorlesungen ьber Psychologie, 92.
Этими словами Канта и Сведенборга ясно определяется условие невозможности всех вообще мистических, явлений, т.е. условие, при наличности которого эти явления могут сделаться предметом опыта. Мы можем иметь познание, о сверхчувственном мире только в том случае, если мы сами – духи уже во время земной жизни нашей и если мы связаны уже теперь с другими духами. Благодаря этим двум условиям мы обладаем логическим принципом деления мистических явлений на две категории: сомнамбулические и спиритические явления. Изучая сомнамбулизм, мы познаем свой собственный дух, изучаем вступление наше в духовный мир; изучая спиритизм, мы познаем духов, изучаем вступление их в наш мир. Таким образом, взгляд Канта на занимающий нас вопрос мы можем выразить на современном нам языке следующими словами: мы, бессознательно для нас самих, настолько же медиумы, насколько и сомнамбулы.
Очевидно, что вопрос о правильности такого воззрения не может быть решен а priori: наше чувственное сознание ни слова не может сказать нам о лежащей за его пределами области. Решить его может только опыт; только он один может показать нам, не сознаются ли нами в исключительных случаях нашей жизни непрестанно существующие между нами и духами отношения. Но это может иметь место в том случае, если к одновременности двух существований наших присоединится еще одно условие возможности мистических явлений, a именно, возможность вступления в наше чувственное сознание трансцендентальных воздействий, оказываемых нами, как сомнамбулами, на духов, и трансцендентальных воздействий, оказываемых на нас, как на медиумов, духами, т.е. возможность перемещения представляемого порогом нашего сознания делителя нашего субъекта на два лица. Но подвижность этого порога есть и факт биологический, и факт нашей индивидуальной жизни, a вместе с тем она есть факт, доказывающий реальное единство лиц нашего субъекта: как потусторонний мир, так и потустороннее, трансцендентальное, существо наше лежит только по ту сторону порога нашего сознания. Далее. Подвижность порога нашего сознания по меньшей мере, доказывает то, что явления сомнамбулизма и спиритизма должны иметь место в биологическом будущем, с дальнейшим перемещением этого порога, если они не имеют места, не сделались явлениями опыта уже в наши дни, т.е. на современной ступени его перемещения. Таким образом, в настоящее время Кант нашел бы эмпирическое подтверждение своих спекулятивных чаяний и, можно сказать с полной уверенностью, сделался бы спиритом, которым он был настолько, насколько им можно было быть в его время.
Как бы то ни было, a представителей современного просвещения коробит, как только они услышат слово спиритизм. Но это злосчастное слово тут не при чем; при чем тут только недостаток с их стороны рассудительности, заставляющий их верить в самую возможность оппозиции спиритизму. Конечно, можно умышленно сторониться спиритических явлений, не рискуя быть насильственно привлеченным на спиритический сеанс. Но защитник спиритизма может одержать победу над его противником на почве логики и, если этого мало, может даже доказать ему, что право гражданства даровало спиритизму, того не подозревая, само естествознание. Я намерен сделать сейчас то и другое.
Прежде всего укажу на то, что сомнамбулизм знакомит нас с независящими от нашего тела нашим познаванием и нашим действованием, на носителя которых, на наш трансцендентальный субъект, изменения нашего тела, a значит, и наша смерть, могут не оказывать никакого влияния. Но если бессмертен наш трансцендентальный субъект, то мы попадаем в объятия спиритизма. Если человек оказывается духом во время нахождения своего в сомнамбулическом состоянии, то естественно, что он окажется им и после своей смерти, и весь вопрос заключается только в том, может ли такой обестелесившийся дух феноменизироваться в мире, доступном нашему опыту. На этот вопрос приходится также дать утвердительный ответ: ведь он феноменизируется в мире опыта во время своей земной жизни, во время нахождения человека в сомнамбулизме, не по милости тела, но не взирая на тело. Если телесные путы нашего духа, только отчасти с него спадающие во время нахождения нашего в сомнамбулизме, вполне спадают с него после нашей смерти, то в последнем случае должны иметь место многообразнейшие и легчайшие, чем в первом, его манифестации. Вот отчего о привидениях существует гораздо больше рассказов, чем о двойниках.