Отец, как и раньше, должен спать с матерью и младенцем. Однако при этом соблюдать строжайшее табу на половые отношения не только с матерью младенца, но и со второй женой, если у него их две. Это же касается и интимных внебрачных связей.
Большинство туземцев считают, что ребенок, явившийся в мир, — это перевоплощение определенного предка. Следовательно, он уже имеет имя, которое очень важно узнать. Для этого существует несколько способов. Например, иногда оно открывается появлением на теле новорожденного какого-нибудь хорошо заметного внешнего знака: например, отметины на его коже.
Так, у иракских шамаров существует обычай, который известен под названием ботлагана. Перед тем как придать погребению важного члена семьи, шамары делают отметку на трупе маслом или сажей. Когда впоследствии в семье рождается ребенок, то его тело внимательно осматривают, чтобы определить, не имеется ли на нем ожидаемой отметины. Если ее находят, то ребенка считают перевоплощением предка и нарекают его именем.
Однако чаще всего прибегают к гаданию. Для этого родители приглашают колдуна, знахаря или шамана, короче говоря, человека, умеющего открывать мистические связи, и просят его узнать имя ребенка.
На западном побережье Африки верят, что умершие родственники снова рождаются в семье, но в образе детей. Поэтому мать всегда посылает за колдуном, чтобы тот сообщил ей, какому предку принадлежит дух, одушевивший ее новорожденного. Когда этот важный момент установлен, колдун указывает родителям, что поведение и образ жизни ребенка будут во многом схожими с таковыми предка.
У маори имя определяли следующим образом. Отец и мать несли ребенка к знахарю. Тот, наклоняясь над младенцем, взывал к духу предка. При этом он произносил по очереди имена умерших родственников. На одно из этих имен дух предка как-то отзывался; например, ребенок чихал. Предок, таким образом, становился известен, и его именем нарекали новорожденного.
Бывает и так, что имя узнается дважды. Так, например, поступают батаки Суматры. Брат матери произносит имя и при этом берет в левую руку щепотку риса. Если в щепотке нечетное число зерен, значит, имя узнано. Но этого еще недостаточно: надо проверить, то ли это имя. Если произошла ошибка, ребенок, нареченный этим именем, будет часто болеть и даже может умереть. Поэтому брат матери произносит снова это же имя и берет в этот раз щепотку риса в правую руку. Если в щепотке четное число зерен, значит, имя выдержало проверку, и ребенка нарекают этим именем.
Если же ребенок заболел, значит, ему дали не то имя, и дух предка, пребывающий в его теле, таким способом проявляет свое недовольство. Проводится новый обряд узнавания, и имя меняют.
Может быть поставлен и другой диагноз: такой-то предок хотел войти в тело ребенка, но его опередили, и теперь он сердится, И тогда отец и мать идут к могиле этого предка и просят его не вредить ребенку.
В целом же вариантов обряда узнавания имени много: они разные у разных этносов, и даже, возможно, есть разные варианты у одного и того же этноса.
В Новой Зеландии, когда у ребенка отпадала пуповина, то его несли к жрецу. В его ухо вкладывали конец маленького идола длиной около полуметра, представлявшего собой колышек с резной головкой. Делалось это для того, чтобы в ребенка могла проникнуть магическая сила местного божества. После этого жрец читал длинный список имен предков: выбиралось то имя, при произнесении которого ребенок чихнул.
У народности хонда из Бенгалии рождение ребенка празднуется на седьмой день после родов. Для того чтобы определить, какое имя лучше всего дать младенцу, жрец опускает в сосуд, полный воды, зерна риса, называя при опускании каждого зерна имя кого-нибудь из предков. По движениям зерен в воде и по наблюдениям, производимым над ребенком, жрец судит о том, какой из предков возродился в лице ребенка, и обычно ребенок получает имя этого предка.
Но полученное имя не является ни единственным, ни наиболее важным из тех имен, которые будет носить человек. Во многих примитивных племенах мужчина на каждом этапе жизни получает новое имя. Ему присваивают новое имя и во время посвящения, и при заключении брака, и при убийстве первого врага, скальпом которого завладел, и при поимке определенной дичи, и при вступлении в тайное общество, и при получении высшей степени и т. д.
Первое имя, которое дается человеку, обычно через очень короткое время после рождения, становится своего рода записью его мистического гражданского состояния. Это лишь начало определенного, оформленного существования. И отныне человек имеет признанное место в родовой или общественной группе.
Безусловно, во время родов на свет появлялись и близнецы. И к этому событию в разных племенах и сообществах относились по-разному. Так, у народа ибо, живущего в Нигерии, близнецы считались настоящим злом, и нейтрализовать это зло можно было, только выбросив прочь воду, еду и топливо, которые находились в доме в момент их рождения.
В некоторых районах Уганды близнецы приравнивались к диким зверям. Их не уничтожали, а воспитывали воинами: считалось, что младенцы, рожденные в паре, в будущем будут сильными и бесстрашными и смогут вступить в бой с любым противником.
А вот у одного из племен индонезийской народности тораджей рождение близнецов воспринималось как зловещее предзнаменование. Поэтому одним из новорожденных настолько пренебрегали, что ребенок вскоре умирал от голода или жажды. Правда, позднее одного из близнецов стали отдавать на воспитание родственникам. Так дети и росли, не зная друг друга.
У даяков одного из двойняшек относили в джунгли. И в настоящее время рождение близнецов все еще вызывает в племени замешательство и страх, однако детей уже не убивают.
В Нигерии рождение близнецов тоже считалось несчастьем, которое можно было предотвратить только удалением из жилища пищи, воды и дров для разжигания очага.
А вот на острове Бали, где сохранился своеобразный вид индуизма, представители всех каст считали, что рождение близнецов одного пола — это признак божественной милости. Если же родятся мальчик и девочка — это несчастье не только для родителей, но и для всей деревни. Посланцами богов считали близнецов и североамериканские индейцы кокопа, поэтому и обращались с ними исключительна нежно и почтительно.
В то же время нузры из Судана утверждают, что близнецы — птицы. В этом обществе близнецы не исключаются из социальной структуры, тем не менее обретают ритуальную и символическую значимость. А в Уганде до сих пор близнецов считают потомками хищных животных и готовят из них воинов.
В горном племени кечинов в Северной Бирме при рождении близнецов им дают одно и то же имя. По кечинским поверьям — это один человек в двух лицах. Когда детям исполняется девять лет, их подвергают испытанию. По три раза суют ребятишки руки в кувшин с рисом. При этом одно из зернышек окрашено в красный цвет. Тот из близнецов, кто достанет его, — настоящий, Ему и будет принадлежать имя, а у другого имени не будет. Его всю оставшуюся жизнь будут называть «вторым».
На севере Бенина в семьях народности гуи имена для близнецов не выбирают, мальчики здесь называются Зансу и Сагбо, а девочки — Зинуз и Тете. Матерей чествуют и приветствуют: «Здравствуй, мать народов!». Никто из мужчин не смеет прикасаться к близнецам в течение трек месяцев. По истечении этого срока детей перекладывают с циновки на кровать, а их родители подстригают себе волосы и ногти, которые три месяца отращивали. А потом — пир, для которого родители не жалеют денег.
На юге Бенина в близнецах видят добрый знак свыше. Считают, что они обладают волшебной силой. Поэтому при встрече их принято одаривать. Покровитель близнецов бог Хохо находит воплощение в прочно соединенных попарно горшочках. Ежегодно вокруг них устраивают ритуальные церемонии в честь здравствующих близнецов.