Некоторые шаманы, одержимые параллельными мирами, являются первооткрывателями. В жизни можно все отрицать, можно и все утверждать. Потому что чисто научно доказано очень мизерное и поэтому очень многое, значит большинство находится на уровне предположений и догадок. Но наука уже усиленно атакует эти неизвестные вещи.
Понятие об употреблении допинга шаманами тоже «выплыло» из догадок. Возможно, шаманы некоторых народов, живущих в тех местах, где очень много различных растений, и использовали кое-какие возбуждающие средства. Этого я не отрицаю, но в отношении якутских шаманов могу уверенно утверждать, что они ничего возбуждающего не употребляли.
Айыы-шаманы начинали свои обряды с обращения к Высшим Силам Небес – Аар Айыы. Обращаясь к каждому из двенадцати Аар Айыы, они по три раза вверх брызгали кумыс обрядовой деревянной ложкой – Алгыс хамыйаба. Алгыс хамыйаба бывает длиной до 140 сантиметров, разрисованная обрядовыми узорами, неглубокая, но с тремя углублениями посередине. Во время обращения к Высшим божествам – Аар Айыы, Айыы-шамая стоит лицом к восточному Небу, изредка поворачиваясь к северо-востоку и юго-востоку.
Обращаясь в Аар Айыы, шаман от имени народа просят их благосклонности, чтобы они ниспослали людям и Середивному миру благодать, плодородие земли и скота, божеского света, благословения и т, д., затем благословляет весь народ.
Только после этого Айыы-шаман обращается к Духу огня Ха-тан Тэмиэрийэ, а после него – к Духу Матери-Земли Аан Алах-чын Хотун, духам растений – Эрэкэ и Дьэрэкэ, к Духу охоты Баай-Байанаю, к духу Вод Куех Боллох – и просит также их благосклонности. Все эти духи не являются Небесными богами, они – Земные добрые духи, без которых человек тоже жить не может. Обращение к Земным добрым духам идет через задабривание огня. Ему «дают» топленое масло, жир, спиртное, белый конский волос.
При ниспрошении конского и рогатого скота Айыы-шаман иногда прямо обращается к Небесным богам – Богу конного скота, Богине рогатого скота. При таких обрядах Айыы-шаман обязательно камлает в сопровождении девяти невинных мальчиков и восьми невинных девочек, которые держат в руках тальниковые прутья и делают движения, как бы загоняя ниспосланный с неба скот в загон.
Иногда айыы-шаман обращается к Богине деторождения Ай-ыысыт и Богине любви Иэйкэхсит, чтобы испросить бездетному семейству детей по их просьбе. При этом Айыы-шаман также прямо обращается к Земным божествам. В конце камлания (камлают обязательно с круглым бубном; с рогатым бубном к божествам не обращаются) Айыы-шаман делает при помощи ассистентов модель детской люльки или похожее на гнездо птички со статуэтками птичек и дает хозяевам дома, благословляя их. Если у богини Айыысыт в данный момент нет детских Ийэ-Кутов (душ детей), то шаман иногда обращается к другим божествам.
Во всех остальных случаях шаманы обрядовые, целители – обращаются к различным духам через посредство Духа огня Хатан Тэмиэрийэ. Они, в отличие от Айыы-шамана, не обращаются к АарАйыы и в основном свои обряды совершают в вечернее и ночное время. А Айыы-шаман свои обряды проводит в самый разгар или пик дневного Солнца. Все это проводит четкую грань между этими шаманами и ярко свидетельствует о том, что у якутов в действительности был особый разряд шаманов – Айыы, т, е, шаманов-жрецов и шаманов-проводников определенной религии.
Шаманы обрядовые, целители в основном используют рогатые (с резонатором) бубны и надевают на себя костюм с железными доспехами и побрякушками. А Айыы-шаманы одеваются во все белое. Но я согласен с версией шамана Ивана Андреевича Суз-далова-Сапалаай о том, что некоторые шаманы Айыы порою надевали костюм шамана-целителя или обрядового и с рогатым бубном совершали камлание в ночное время. Но то явление, я считаю, появилось позже, когда Айыы-шаманы и их основная роль стали чуть-чуть забываться, и это порой показывало постепенный переход Айыы-шаманизма в общеобрядовый шаманизм из-за того, что первый был запрещен христианской религией.
Обряды общения с духами через огонь очень сложны. Настоящего общенид с ними достигает только сильный шаман. Но это не запрещает никому из якутов задабривать духов через огонь и обращаться к ним за помощью. Настоящее общение с духами требует от шамана подлинного таланта, знания обряда, заветных секретных слов и умения обращаться к духам. Порою даже очень сильные шаманы хромали в этом деле из-за незнания магических слов и из-за отсутствия настоящего красноречия.
Отправляясь в Нижний или Верхний миры, шаман произносит алгыс духам, которые охраняют входы в данные миры. Только после разрешения духов шаман может посетить эти миры. В основном шаман отправляется в эти миры для того, чтобы вернуть Кут своего пациента, украденного тем или иным определенным духом – Корнем болезни.
Духи шамана – это его покровители, защитники и помощники. Количество духов зависит от силы и кланического назначения шамана. По якутским понятиям и по шаманской философии, каждый шаман имеет свое кланическое назначение. Это уже определяется тогда, когда Ийэ-кут шамана воспитывается в определенном дупле шаманского.дерева – Ыйык-Мае. Дух-Хозяйка Ыйык-Мас воспитывает Ийэ-Кут шамана в дупле, исходя из природного назначения и уровня шамана. В нижних дуплах Ыйык-Мас воспитывались Ийэ-Кут слабых, маленьких шаманов, в средних дуплах воспитывались души средних шаманов, а на верхних – души сильных и великих шаманов. В северных дуплах дерева воспитывались души кровожадных, а в восточных дуплах – души шаманов с более светлым назначением.
Каждый шаман при посвящении четко знал свой клан, предназначение, уровень, шаманскую деятельность, которой предстояло заниматься и т, д. И вот это древнее кланическое разделение по способностям и назначению упорядочивало деятельность шаманов и заметно уменьшало возможность шаманских сражений.
Количество и состав духов-покровителей и помощников зависит от кланического уровня шамана. У сильного шамана их было много, причем все они, в свою очередь, тоже были сильны: духи-помощники являлись к шаману в облике людей, медведей, волков, птиц и т, д. Когда камлал сильный шаман, эти духи в виде теней иногда бывали видны пациентам.
Каждый дух-помощник шамана при лечении имел свое определенное назначение, например, некоторые из них вылечивали болезни сердца, некоторые – болезни пищеварительных органов, а другие помогали при проведении обрядов и т, д.
Большим духом-помощником шамана являлся его бубен с колотушкой. По шаманским представлениям, бубен является его конем, а колотушка – нагайкой. На этом коне шаман объезжает все три мира.
Духами-покровителями могут быть и духи умерших шаманов-предков. Они являются к неофиту и объявляют о готовности служить ему. Если он согласен с их требованиями, начинают учить его шаманскому искусству. Обучение, конечно, идет ночью.
Кроме того, некоторые шаманы имеют своего духа-защитника в образе человека. Такие шаманы считаются защищенными от астральных нападений. Дух-защитник постоянно является к шаману во время сна в образе древних или даже по-современному модно одетых людей. У шамана могут быть два духа-защитника. Рост духов-защитников тоже не одинаков. В большинстве случаев они бывают очень высокого, иногда среднего роста.
Духами-покровителями Айыы-шаманов становились определенные божества-небожители, такие, как Бог грома и молнии, Бог-защитник племени, Бог конного скота. Такие шаманы считались непобедимыми. Того, кто делает зло по отношению к такому шаману, ждет неминуемая небесная кара.
Каждый шаман имел, кроме всего этого, своего особого духа-покровителя – Ийэ-Кыыл (Мать-Зверь шамана). Шаман только перед смертью наяву видел своего Ийэ-Кыыла, но он знал, каков он. Слабые шаманы имели Ийэ-Кыыл в образе собаки, а самые сильные шаманы – в образе быка-пороза, медведя, жеребца, орла, лося-самца. Ийэ-Кыыл сильного якутского шамана в виде быка-пороза вступает в бой с Ийэ-Кыылом сильных шаманов. Ийэ-Кыыл тунгусских шаманов появляется в образе самца оленя и иногда вступает в бой с быком-порозом якутского шамана.
Очень много было рассказано информаторами исследователям про такие случаи.