Свою концепцию развития, если только можно применить этот термин к проповеди всеобщего разрушения и отрицания, Франкфуртская школа создает в основном путем критики и ревизии концепции развития Гегеля, а через нее и Маркса. Поскольку Гегель понял — утверждает, в частности, Адорно, что отрицание должно быть обращено и на самое себя, а становление всегда негативно, поскольку оно разрушает что-то ему предшествовавшее, вся его философия есть не что иное, как «понятийная сущность негативности». Характеризуя понятие «негативность» как особую, себя же и отрицающую «потребность», Адорно говорит, что развитие объективно-историческое, как и развитие мышления — это те же «мифологические боги, которые предпочитают пожирать своих детей». «Негативность» Франкфуртской школы — это всеобщее разрушение и отрицание, это «спекулятивная сила, которая взрывает то, что не распадается». Адорно предполагает, что развитие несет такое «отрицание отрицания, которое не переходит в положительность». Следовательно, развитие, сделав отрицание тотальным, отрицает самое себя. Революция и гибель, движение и смерть, диалектика и метафизика здесь выступают как равноценные понятия, синонимы. Стоит ли удивляться, что основным лозунгом молодых последователей Франкфуртской школы из «новых левых» был лозунг отрицания, призыв к разрушению всего сущего — и капитализма и социализма. «Обаяние» всеобщего отрицания увлекло значительные массы молодежи, восставшей против идолов «отцов», без особого труда стало созвучным «мятежному духу» недовольного окружающим миром молодого поколения.
Критикуя гегелевское понимание закона отрицания отрицания как результата внутренних диалектических процессов и как сохранения положительного содержания снятого, Маркузе определяет это понимание как конформистское, направленное не на разрушение старого, а только на преобразование и сохранение его. Вместо внутреннего отрицания Маркузе предлагает некое «внешнее» отрицание, которое только и способно разрушить иррациональное в рациональном, ибо ему «ничего не жалко» из существующего. В такой постановке вопроса диалектическая категория «отрицания» абсолютизируется, носит всеразрушающий характер. Понимание Гегелем отрицания отрицания действительно уязвимо для критики. Но такая истинно научная критика этого понимания была осуществлена Марксом, противопоставившим ему — Гегелю — диалектико-материалистическую трактовку закона отрицания отрицания, а не несостоятельную с научных позиций эквилибристику из наукообразных фраз, способную увлечь молодежь видимостью борьбы с догматизацией жизни и теории.
«Мессия» «новых левых» Г. Маркузе полагает, что для того, чтобы быть наукой о законах развития не только XIX, но и XX века, а также всей истории человеческого общества, диалектика должна отказаться от самой идеи развития, идеи истории как обусловленного какими-то законами прогресса. «Негативной диалектике», по заявлению ее создателей, присуще такое «критическое мышление, которое не останавливается перед критикой по адресу прогресса». Противопоставляя «разум» «рассудку», Маркузе изображает «разум» в качестве иррациональной критической силы, которая ломает преграды и противостоит давлению действительности. При этом он утверждает, что «ни Гегелева, ни Марксова идея разума не приблизились к реализации: ни у духа, ни у революции развитие не приняло формы, предусмотренной диалектической теорией». Диалектика не является ни объективным познанием, ни мировоззрением, «в схему которого попытались бы втиснуть реальность». Ни найти разум в мире, по Гегелю, ни перестроить мир на разумных основаниях, по Марксу, люди не в состоянии.
Можно ли найти более удачную позицию для того, чтобы недовольство молодежи не переросло в протест как «начало всякой премудрости», чтобы культивировать пассивность и аполитичность среди молодого поколения современности? И ревизионизм, не расходуя на такие поиски излишних усилий, сокрушается вслед за идеологами Франкфуртской школы над «трагизмом» диалектики, над ее бессилием решить назревшие проблемы современности, объясняет марксистско-ленинское понимание диалектики отходом от аутентичного марксизма. «Спасение» диалектики ревизионизм видит в антропологизации и крайней субъективизации ее, в освобождении от всего материального, в дополнении марксизма иррационалистическими концепциями антропологии и фрейдизма.
В качестве второго аргумента, свидетельствующего против научного характера материалистической диалектики и материалистической теории развития, выдвигается то положение, что принципы и категории диалектики «не подлежат модифицированию или отмене», их будто бы нельзя ни проверить, ни опровергнуть, а это, дескать, и развенчивает диалектику как науку, ибо принципы науки доказываются и проверяются. «Парадоксально, но факт, — пишет югославский ревизионист Б. Павлович, — что именно теория и метод, которые в основу своего главного принципа кладут принцип изменения, сами не изменяются, не совершенствуются». Разумеется, здесь же предлагается «обогатить» материалистическую диалектику принципами и категориями буржуазной философии. П. Враницкий, в частности, настоятельно рекомендует включить в категориальный аппарат материалистической диалектики понятие «проект» и другие понятия, используемые Ж. П. Сартром.
Лучшим доказательством несостоятельности ревизионистских аргументов против научного характера материалистической диалектики и теории развития служит «модификация» диалектических принципов, осуществленная Марксом и Энгельсом на материалистической основе, обогащение категориального аппарата марксистской философии В. И. Лениным, а также постоянно осуществляющееся современными марксистами совершенствование материалистической диалектики на основе новых достижений науки и опыта международного рабочего и коммунистического движения. Но эти же доказательства свидетельствуют и о том, что открытие каждой новой логической категории, призванной служить познанию объективной реальности на том уровне всеобщности, который присущ только философии, может быть вызвано только открытием какой-то совершенно новой, доселе неизвестной закономерности объективного мира. Новые понятия и категории материалистической диалектики должны обладать онтолого-логико-гносеологической универсальностью, способностью отражать сущностную содержательно-качественную всеобщность. Они должны сразу определиться как необходимый компонент общечеловеческого познания, без которого невозможно приумножение наших философских сведений об объективно существующей реальности, в частности, о развитии этой реальности. Этого не понимают или не хотят понять ревизионисты и это непонимание навязывают своим молодым последователям.
Таким образом, ревизионизм неопозитивистского толка в своем нигилистическом отношении к материалистической диалектике идет дальше своих учителей — представителей буржуазной философии[97] и, поскольку выступает от имени марксизма, наносит теоретическому образованию молодежи куда больший вред, нежели идеологи буржуазии. В рамках философского ревизионизма, направленного на фальсификацию диалектики как общей теории развития, псевдоматериализм антропологического толка тесно сомкнулся с неопозитивистским эмпиризмом, что укрепило их позиции и усилия в борьбе за умы молодежи под флагом «творческого развития марксизма». Оба ревизионистских течения в изобилии снабжают друг друга софизмами в пользу извращения учения о развитии и в итоге, несмотря на различные исходные позиции, приходят в толковании проблемы развития к одним и тем же в высшей степени реакционным выводам, которые и навязывают тянущемуся к теории молодому поколению.
2. Отрицание всеобщности развития
Для неискушенной в идеологических битвах молодежи ревизионистское наступление на диалектику представляет особую опасность еще и потому, что ни одно направление ревизионизма не отвергает принцип развития открыто. Не в его правилах открыто «рассчитываться» с покинутыми взглядами. Не однажды обращая внимание на эту особенность ревизионизма, В. И. Ленин особо подчеркивал манеру противников марксизма декларативно соглашаться с принципом развития. «С „принципом развития“ в XX веке (да и в конце XIX века) „согласны все“, — писал В. И. Ленин. — Да, но это поверхностное, непродуманное, случайное, филистерское „согласие“ есть того рода согласие, которым душат и опошляют истину».[98]
97
Даже О. Конт, один из основоположников позитивизма, оставлял за философией право на классификацию, упорядочение сведений о позитивных науках, на построение «общей системы человеческих понятий».