(XVII — 3958)
Аналогичные образы встречаются и в песнях других авторов, а также в анонимных произведениях:
О, ведь вчерашний день Кино косо Ты был еще здесь с нами, кими-ва арисика И вот внезапно облаком плывешь омовану ни Над той прибрежною сосною хакамацу-га уэ-ни В небесной дали… кумо-то танабику(III — 444)
Когда исчезло, уплывая, Акицуну-ни То облако, что поутру вставало Аса иру кумо-но В полях Акицуну, Усэюкэба Как тосковать я стала и нынче и вчера Кино мо кё мо О том, кого не стало… наки хито омою(VII — 1406)
В некоторых плачах те же и сходные образы упоминаются в связи с Хацусэ, известным местом погребения.
В стране Хацусэ, Коморику-но Скрытой среди гор, Хацусэ-но яма-ни Легкой дымкой поднимается туман. касуми тацу Облако, что уплывает вдаль, Танабику кумо-ва То не милая ль жена моя? имо-ни камо араму(VII — 1407)
В отдельных песнях получил отражение и обычай рассеивать прах после погребального сожжения:
Любимая, ты ль эти жемчуга? Имо-ва тама ка мо На чистых склонах гор, Асихики-но Повсюду распростертых, киёки ямабэ-ни Я рассыпал их сам, — и падали они. макэба тиринуру(VII — 1415)
Надо сказать, что в старинных народных песнях, а затем и в литературной поэзии туман символизирует раннюю весну. Легкая дымка тумана служит приметой наступления этой поры. Кроме того, данный образ часто использовался и в песнях странствования, и в песнях разлуки: считалось, что оставшаяся дома возлюбленная тоскует и от ее вздохов образуется туман, встающий на пути того, о ком тоскуют. Здесь же, в плачах, названный образ, как и уплывающее облако, стал ассоциироваться с погребальным обрядом сожжения:
Любимая моя, что здесь молвою Варэ юэ-ни Из-за меня была осуждена, иварэси имо-ва Туманом утренним такаяма-но Средь пиков гор высоких минэ-ни асагири Исчезла ныне навсегда… сугини кэму камо(XI — 2455)
Изменение содержания традиционного поэтического образа под влиянием буддийских представлений, что легко подтверждается многими примерами из антологии, позволило выделить третью категорию песен, включающих образы, подсказанные буддизмом. Это помимо тумана и облака образ ослепительно белых цветов, которыми украшают алтарь и с которыми сравнивают пенистые волны водопада, чистые струи воды и т. п.
Словно белые цветы, Сираю у хана-ни Что приносит мне алтарь, отитагицу Водопадов мчащиеся воды… таки(VI — 909)
Не белые ль цветы, Хацусэ мэ-но Что девы в Хацусэ цукуру юухана Изготовляют для священных алтарей, ми-Ёсину-но Как будто бы цветут на пенистой волне таки-но минава-ни У водопада в Ёсину? сикиникэрадзу я(VI — 912)
Как белые цветы священных алтарей, Сираюу хана-ни Кристальной чистоты отитагицу сэ-о Бегут, сверкая, струи… саякэми то(VII — 1107)
Кроме того, подвергся изменениям ряд прежних образов, например "временной сторожки". В позднейшей японской классической поэзии он становится символом быстротечности жизни, временного пребывания человека на земле. В кн. XVI в "Манъёсю" впервые дается подобное толкование. Обычно в песнях памятника этот образ употребляется в своем первоначальном значении: "временная сторожка" (карио), сооруженная осенью в поле, чтобы охранять урожай. В некоторых песнях данный образ толкуется как шалаш, построенный в дороге странником или путешественником для ночлега.
В песнях "Манъёсю" встречаются еще образы тающего снега, исчезающей росы, инея, пены на волнах, облетающих цветов, также ассоциирующиеся с мыслью о недолговечности человеческого существования. Впрочем, они, возможно, идут из народной поэзии, для которой характерно отождествление и сравнение природы и человека. Отсюда, видимо, почерпнуты они Якамоти и другими авторами. Такое предположение возникает при сопоставлении авторских песен с народными плачами: показательно также, что в первых используется прием параллелизма, типичный для народного творчества:
Как поднявшийся туман, Тацу гири-но Вдруг исчезла с наших глаз, усэнуру готоку Как упавшая роса, оку цую-но Вмиг растаяла она… кэнуру-га готоку Как жемчужная трава, тамамо насу Надломилась, вдруг упав, набики коифуси Как поток текущих вод, юку мидзу-но Не остановить ее… тодомикаканэцу то