Как достичь того, чтобы слово пастыря-проповедника стало явлением Духа и силы Божией? Это основной вопрос православной гомилетики.
Ни в коем случае нельзя пытаться искусственно создать видимость духовности и силы. Между тем такое иногда случается. Пастырь, не чувствуя в себе благодатного Божия вдохновения, иной раз стремится как бы заменить Его искусственным возбуждением, некой экзальтацией. Подчас, это может происходить непроизвольно, в порыве увлечения, из вполне «доброго намерения» придать своей проповеди одушевленность и горячность. Чаще всего этим страдают молодые священники. Реакция на подобные проповеди бывает очень знаменательной. Один верующий старик, слушая много раз такого «горячего» проповедника, недоумевал: «Никак не пойму, от Бога он говорит или от бесов?»
В самом деле, попытка подменить явление Духа Святого собственной душевной возбужденностью неизбежно вызывает участливую поддержку ангелов тьмы, которые, видя, что проповедник соступил с верного пути, не только не мешают ему, но и помогают вновь и вновь создавать подделку под духовность. Из-за этого человек все более делается неспособным к восприятию и передаче подлинной благодати Святого Духа. Отсюда один шаг до душевной поврежденности, «прелести».
Избегать подобной опасности следует всяческим трезвением, глубоким вниманием себе и Богу. Совершенным неверием себе и ненадеянием на себя со смиренной надеждой на одного лишь Господа. Такое настроение пастырь должен возбудить в себе всячески еще в период подготовки к проповеди. Духовно созерцая предмет своего слова, знакомясь с тем, что по этому предмету уже было сказанно другими, священник должен постоянно иметь в виду, что его дело — понять прежде всего самому, в меру своих возможностей, глубину духовного смысла данного предмета, а затем, не уставая, смиренно призывать помощь Божию, подобрать такие слова и выражения, которые бы непогрешительно отобразили сущность понятого.
Но даже и тогда, когда все это хорошо соблюдено и священник ясно представляет, что он завтра должен сказать народу, он не может быть уверен, что Господь Бог Дух Святый благоволит завтра освятить его слова Своим особым действием, ибо, как сказано: «Дух дышит, где хочет».
Тут нужно терпение и глубокое смирение. Сделав самым добросовестным образом то, что от него, человека, зависит в деле проповеди, священник должен всецело передать себя в руки Всеблагого Промысла Божия и не ожидать, что обязательно получит ощутительную поддержку Божией благодати. Ибо часто бывает и так, что хорошо подготовленный проповедник, во время произнесения своей проповеди, не чувствует присутствия в себе благодатной силы Духа Святого, однако его проповедь, вопреки субъективным ощущениям, оказывает правильное благодатное действие на слушающих, именно такое, какое благоугодно Богу. Опытный проповедник знает, что ему не дается личного переживания Божией благодати или по причине каких-либо грехов, которые он не заметил в себе и не очистил должным покаянием, или потому, что Господь нарочито не дает ему восчувствовать присутствие благодати, испытывая священника, или оберегая его от соблазнов гордости и самомнения. В таком случае постфактум это убеждает пастыря, что субъективное ощущение Божией благодати не связанно с ее объективным присутствием в слове проповедника. Это преисполняет душу священника еще большим смирением перед величием и Премудростью Божией. Он не сомневается уже в том, что независимо от того, чувствует ли он сам Божию благодать или нет, она может присутствовать в его словах и быть должным образом воспринимаема верующими.
Следовательно, дело проповеди — это не только человеческий и только Божественный, но богочеловеческий процесс. Здесь таинственно сочетаются различным образом смиренные усилия свободной воли человека и свободные действия Бога.