Если же предположить[3], что была некая Дхарма, превосходившая эту, то я утверждаю, что она была подобна сну, подобна призраку.
Вот и все, что я, монах-отшельник, вам [могу] сказать.
Примечания
[1] Это Мара. — В нашем тексте фо-ма, т. е. Будда-Мара; в комментарии указано, что более распространен вариант гэма «некий Мара». В тексте, помещенном в книге Сасаки, мы находим просто ма — «мара» (с. 7 кит. текста). Демьевиль, ссылаясь на мнение Янагиды, считает, что в варианте фо-ма нет ошибки, т. к. оппозиция Будда—Мара иллюзорна (Entretiens de Lin Tsi… P. 75).
[2] Нет ни Будды, ни всего сущего (У фо у чжуншэн). — По мнению Линь-цзи, оппозиция «Будда — все сущее» столь же иллюзорна, как и оппозиция «Будда — Мара».
[3] Если же предположить… (шэ ю жу хуа) — цитата из «Праджняпарамита-сутры»; часто употребляется чаньскими авторами.
§ 39
Последователи Дао!
Тот из вас, который сейчас перед моими глазами как самостоятельный [источник] света с полным пониманием слушает меня, — этот человек не станет мешкать, где бы он ни находился. Проникая во все десять сторон, он остается свободным во всех трех мирах. Хотя он и проникает во все многообразие явлений [внешнего мира], оно не может повлиять на него.
В один миг он проходит в мир Дхармы[1]: встретив там Будду, он убеждает Будду; встретив Патриарха, убеждает Патриарха; встретив архата, убеждает архата; встретив голодного духа, убеждает голодного духа. Обходя владения, наставляя на истинный путь все сущее, он еще никогда не отделялся от единственной мысли[2].
И повсюду, где бы он ни был, чистота, блеск проникают во все десять сторон, и десять тысяч Дхарм тождественны.
Примечания
[1] Мир Дхармы (фа-цзе, санскр. дхармадхату) — один из наиболее сложных для передачи терминов, подразумевающий некий абсолют, лежащий в основе всех вещей.
[2] Никогда не отделялся от единственной мысли (вэйцэн ли и нянь). — Можно предположить, что слово нянь «мысль» употреблено в значении «мгновение»; такая метафора основана на чаньском принципе о том, что «постигать», т. е. «мыслить», можно сиюминутно, вне времени; отсюда сближение понятий «мысль» и «мгновение».
§ 40
Последователи Дао!
Именно сейчас Великий муж[1] узнал, что изначально не было никаких деяний. Просто из-за того, что у вас недостаточно веры, мысли ваши безостановочно носятся; отбросив голову, вы ищете [ту же] голову и оказываетесь не в силах остановиться.
Это подобно тому, как бодхисаттва полного и моментального озарения, войдя в мир Дхармы и обнаружив свое тело, стремится в пределы Чистой страны[2], где отвращается от мирского и находит радость в святом.
Такие, как он, последователи еще не забыли [разницы] между восприятием и отвержением[3]. Мысли о чистом и нечистом еще сохраняются.
Что же касается воззрений школы чань, то там дело обстоит иначе: истина проявляется сейчас, для этого не требуется другого времени.
Все то, чему я, одинокий монах, обучаю, это временное лекарство для лечения соответствующей болезни.
Вообще не существует реальной Дхармы. Человек, который это понимает, и есть «истинно покинувший дом». Он достоин потреблять в день 10 тысяч лянов золота[4].
Примечания
[1] Великий муж (да чжанфур) — эпитет Будды.
[2] Чистая страна (цзин ту) — нечто подобное христианскому раю: попавшие туда безучастны и равнодушны к нечистым грешникам этого мира.
[3] [Разница] между восприятием и отвержением (цюй шэ). — Имеется в виду приятие истинного и неприятие ложного.
[4] Он достоин потреблять в день 10 тысяч лянов золота (Жи сяо вань лян хуанцзинь). — Очевидно, имеется в виду, что на одежду и пищу такого человека затрачивают 10 тысяч лянов золота.
§ 41
Последователи Дао!
Не позволяйте оставлять следов печати на [своем] лице, [1] какому бы то ни было Наставнику, говоря: «Я разбираюсь в чань, я разбираюсь в Дао».
Хотя ваши споры подобны потоку красноречия, они лишь создают карму подземной тюрьмы.
Если вы по-настоящему изучаете Дао, не ищите недостатков в мире[2], а настоятельно стремитесь к истинным взглядам. Если достигнете полной ясности истинных взглядов, тогда только все будет завершено.
Примечания
[1] Следы печати на [своем] лице (инь по мянь-мэнь). — В знак подтверждения того, что ученик достиг просветления (Учитель вызвал в его сердце переживание своего собственного просветленного сознания!) и Дхарма от Учителя переходит к нему, Наставник делал отметку на лбу ученика между бровями. (Возможно, образ «печати» заимствован из китайского уголовного права: чернильной печатью между бровями в Китае отмечали преступников.)