Существует одежда чистоты, одежда отсутствия рождений, одежда бодхи, одежда нирваны, одежда Патриарха, одежда Будды.
Почтеннейшие!
Это лишь звучащие названия, написанная фраза, все это есть трансформация одежды.
Вспенивая море дыхания[1] в круге пупка[tsilu.html">2], стуча зубами, вы придаете этим фразам смысл. Ясно, что это фантасмагория.
Почтеннейшие!
Вовне возникает акт звуковой речи, внутри протекает деятельность рассудка, о которой [этот акт] сообщает.
Из деятельности рассудка возникают мысли. Все они представляют собой «одежду». Как же вы можете считать одежду, которую надевают, чем-то реальным?
Пусть пройдут бесчисленные кальпы, а вы будете разбираться только в одежде. И проходя цикл Трех Миров, вы будете вращаться в круговороте жизни и смерти. Гораздо лучше ничего не делать.
Встретив его, не узнаешь[3].
Разговариваешь с ним, не зная имени.
Примечания
[1] Море дыхания (ци хай) — понятие даосской физиологии. Этим термином обозначают жизненно важный центр дыхания, который помещается несколько ниже пупка и именуется нижним «полем киновари».
[2] Круг пупка (ци лунь). — С этой областью буддисты связывают свои представления о фонетике и языке в целом.
[3] Встретив его, не узнаешь (Сян-фэн бу сян-ши) — старое изречение (источник не установлен), к которому часто прибегали чаньские Наставники, когда хотели сказать, что для «настоящего человека» не имеют значения ни индивидуальные признаки человека, ни его имя.
§ 77
Нынешние ученики ничего не добиваются, наверное, из-за того, что их понимание основывается на знаках названий.
На большую доску они переписывают слова ничтожного старца, заворачивают это в три-пять слоев одежды и, никому не показывая, утверждают, что это и есть «таинственная первопричина». Они считают, что тщательно охраняют ее.
Но это большая ошибка! Слепые негодники, какой сок вы ищете в сухих костях?
Существует такая категория людей, которые не различают хорошего и плохого, обращаясь к учению, высказывают соображения, создают толкования по фразам.
Это похоже на то, как если бы взять кусок навоза, подержать во рту, а потом выплюнуть и передать другому.
Или же подобно тому, как простолюдины играют в передачу слов[1]. И вся жизнь проходит впустую, хотя они и говорят: «Я ушел от мира».
Но когда другие спрашивают их о Дхарме Будды, они запирают рот на замок и не произносят ни слова. Глаза черные, выпученные, рот подобен коромыслу.
Такого сорта люди, если бы повстречали Майтрейю[2], появившегося в этом мире, переселили бы его в другой мир, отправили бы его в подземную тюрьму терпеть страдания.
Примечания
[1] Играть в передачу слов (да-чуань коулин). — Эта игра напоминает нашу игру в испорченный телефон.
[2] Майтрейя — Будда будущего, которому предопределено явиться в этом мире для спасения всех живых существ через 5 биллионов 670 миллионов лет после смерти Будды Шакьямуни.
§ 78
Почтеннейшие!
Что вы ищете, когда носитесь туда-сюда во все стороны, так что ступни ваших ног делаются плоскими?
Не существует Будды, которого можно было бы искать, нет Дао, которое можно было бы достичь, нет Дхармы, которую можно было бы заполучить.
«Если вовне вы ищете Будду, обладающего специфической формой,
То он вовсе не похож на вас.
Если вы захотите познать ваш собственный рассудок,
Он не соединен [с рассудком Будды], но и не отделен [от него]».
Последователи Дао!
Истинный Будда не имеет формы, истинное Дао лишено субстанции, истинная Дхарма не имеет индивидуальных признаков.
Эта триада перемешана и сплавлена, так что гармонично соединяется в одном.
Именно из-за того, что вы этого не понимаете, вас называют живыми тварями с сознанием, омраченным кармой.
§ 79
Кто-то спросил:
— Что это за истинный Будда, истинная Дхарма и истинное Дао? Просим удостоить нас и раскрыть [смысл] этого.
Наставник отвечал:
— Будда — это чистота рассудка, Дхарма — это свет рассудка, Дао — это чистый свет, беспрепятственно проникающий повсюду.
Все три — в одном, и все они суть только названия, без всякого реального содержания. У истинного приверженца Дао [понимание этого] ни на миг не прерывается в его рассудке.
С тех пор как великий Бодхидхарма явился из западных земель, он только и делал, что искал человека, неподверженного заблуждениям других людей.
Потом он встретил Второго Патриарха[1], который понял его с первого слова, и только тогда осознал, что раньше он просто впустую тратил силы.
Как я сейчас вижу, мы не отличаемся от Патриархов-Будд.
Тот, кто понял первую фразу, становится Наставником для Патриархов-Будд.
Тот, кто понял вторую фразу, становится Наставником для людей и небожителей.
Тот, кто понял третью фразу[2], не может спасти даже самого себя.
Примечания
[1] Второй Патриарх (эр цзу). — Имеется в виду Великий Наставник Хуй-кэ (487–593).
[2] Первая фраза… вторая фраза… третья фраза… (и цзюй… эр цзюй… сань цзюй…). — Очевидно, речь идет о тех же трех формулах, или положениях, которые обсуждались в § 23 и характеризовались нами как не очень ясные. Правда, нельзя отрицать и другой вариант толкования — на него обращает внимание Демьевиль (см.: Entretiens de Lin Tsi. P. 148); возможно, здесь представлена некая классификация наставников по уровню их умения. Так, к первой категории отнесен тот, кто не только не нуждается в наставнике, но и может выступать как Наставник Наставника; ко второй категории — тот, кто может быть Наставником людей; к третьей — тот, кто не годен не только в Наставники, но не может спасти и себя самого.
§ 80
Кто-то спросил:
— Каково было намерение [Патриарха], пришедшего с Запада?
Наставник ответил:
— Будь у него намерение, он не спас бы и самого себя.
Кто-то сказал:
— А если у него не было намерения, то как Второй Патриарх получил Дхарму?
Наставник ответил:
— «Получить» означает «не получить».
Кто-то спросил:
— Если не получил, то каков же смысл «не получить»?
Наставник ответил:
— Это о вас, чьи мысли носятся в поисках, не зная отдыха.
Патриарх сказал: «О мужи, держась за голову, ищете голову!»
Если после этих слов вы направите собственный внутренний свет и осветите им себя, то перестанете искать, поняв, что ваши тело и разум не отличаются от [таковых] у Патриарха и Будды. И в этот же миг прекратите всякие занятия.
Тогда это и будет называться «получить Дхарму».
§ 81
Почтеннейшие!
Сейчас мне ничего не остается, кроме как, беседуя [с вами], выдавать[1] много вздора и чепухи. Не впадайте же в ошибку!
По моему мнению, не существует такого многообразия истин. Если хотите действовать, то действуйте, а не хотите, то прекратите [действовать].
А вот со всех сторон утверждают, что шесть парамит и десять тысяч поступков составляют Дхарму Будды.
Я же вам говорю, что это всего лишь ворота для украшения духа[2], ворота в [практические] дела Будды, а не Дхарма Будды.
Даже те, которые соблюдают пост и придерживаются запретов, подобно тому, как несший масло не дал ему вытечь[3], из-за того что [их] око Дхармы не [видит] ясно, сполна должны будут отдавать долги.