Когда я говорю, что кроме меня и Творца ничего нет, я хочу этим сказать, что все, существующее в мироздании, зависит только от меня и от той силы, которую я получаю от Творца.
То есть я не должен ждать от своих товарищей каких-либо действий по отношению к себе. Мне также не нужно принимать во внимание то, каким образом существует мир вокруг меня и что с ним происходит. Мне только необходимо, во взаимодействии с Творцом, изменять свое отношение к Нему, к этому миру, к группе.
Вопрос:В чем заключается руководство Рава?
Тебе нужна группа из себе подобных, именно в нашем, материальном мире, чтобы отработать эту связь, ведь, находясь в духовном мире, мы бы исправиться не смогли. Это возможно именно с уровня нашего мира, когда мы можем отрабатывать духовные вещи, еще не находясь в духовном.
Руководитель нужен для того, чтобы указывать, подсказывать — где и что нужно исправить, сделать по-другому. Поскольку руководитель — это человек, находящийся на более высшей ступени, нежели та, которой соответствует группа, то он управляет ею как бы со стороны. Группа может уйти в сторону, не осознавая этого. Для того чтобы выровнять группу, встряхнуть ее, нужен Рав.
Можно руководить на расстоянии — через интернет, но при этом необходимо очень хорошее внутреннее ощущение людей, находящихся с тобой в виртуальной связи. Нужен постоянный контакт с ними, откровенная переписка, регулярные видеозанятия.
Вопрос:Как относиться к Раву?
Слово «рав» произошло от слова «большой». Если я артист, а ты большой, великий артист, то ты по отношению ко мне — рав.
В чем Рав должен быть большим? В том, что его советы в отношении действий по исправлению и сближению с Творцом в группе являются для тебя указаниями.
Это означает, что его мнение важнее твоего. А если это не так — значит, он тебе не Рав. Ты сам делаешь себе Рава.
Это не должность, на которую можно избрать любого. Но без Рава группа не обойдется, и, естественно, это должен быть человек с опытом духовной работы, уже прошедший все эти состояния.
1.3.9 Главное требование к учебе
В п.17 «Предисловия к „Талмуду Десяти Сфирот“ говорится: когда человек открывает книгу и начинает ее изучать, то самое главное — чтобы он делал это ради получения веры. Это должно быть его основное требование к учебе.
Учеба должна вызвать в нем веру в Творца, веру в получение им вознаграждения и наказания взависимости от его действий, его отношения к учебе и т.д. Итак, самым главным для человека является обретение веры.
Верой называется ощущение Творца, когда человек начинает понимать, что находится в диалоге, во взаимодействии с Творцом, когда он отдает и получает, а Творец получает и отдает. Это взаимодействие происходит по каким-то определенным правилам, законам, которые человек хочет изучить.
Он желает достичь ощущения Творца не для того, чтобы испытать какие-то особые состояния, а для эффективного исправления себя, сближения с Творцом, уподобления Ему.
Если человек открывает книгу или производит какое-либо действие, в группе или в не ее, именно с таким намерением, то тогда, как написано, в течение периода от трех до пяти лет он входит в духовный мир.
Но проблема состоит в том, чтобы, во-первых, осознать, что самое главное и единственное, что тебе необходимо — это исправление, уподобление Творцу. Во-вторых, исправление возможно только посредством силы твоего ощущения Творца. То есть при условии, что я увижу Его, смогу ощутить в себе, а Он наполнит меня, мои ощущения Собой. И я хочу увидеть Его, ощутить и сблизиться с Ним только для того, чтобы иметь возможность исправить себя, уподобиться Ему.
В этом, в принципе, заключается внутреннее содержание этих пунктов «Предисловия к „Талмуду Десяти Сфирот“. Тем, кто читает на иврите, приходится еще труднее. Вы не можете себе представить, насколько сложны тексты на иврите. Я могу тебе прочесть этот отрывок на иврите, перевести его, и ты увидишь, до какой степени он запутан, переплетен. Он настолько не входит ни в какие рамки, что его невозможно понять.
В своих книгах я не имею возможности передать всю глубину текстов, написанных Бааль Суламом. То, что я пишу — это всего лишь тысячная доля от ощущений глубины его текстов. Это делается для того, чтобы человек, который их читает, по крайней мере правильно понял эти несколько процентов от истинной глубины написанного.
Мы даже не можем себе представить, где находится тот уровень, с которого писал Бааль Сулам, настолько высока мера его исправленности. Если бы я со своего уровня излагал это своему товарищу, то тем, для кого я пишу, это тоже не было бы понятно. Поэтому приходится написанное Бааль Суламом уменьшать во много-много раз, но, по крайней мере, хоть что-то есть. Оригинал, конечно, остается оригиналом, но для начала мои книги все же необходимы. Без этого никак нельзя.
1.3.10 Я даже не знаю, что такое «противоположен»
Я должен смотреть на свою группу как на олицетворение общей души. То есть поле моей деятельности по уподоблению Творцу сконцентрировано среди этих пятидесяти, ста человек. Я должен принять их как сокращенную версию общей души, с пониманием того, что Творец, поставив их передо мной, дает мне возможность именно здесь, с ними найти контакт и произвести свое исправление.
Допустим, каждый из нас соответствует определенному количеству человек: один — ста миллионам, другой — миллиарду, третий — ста тысячам, и т.д. Группа построена таким образом, что если я во всевозможных вариациях и изменениях отработаю себя по отношению к членам группы, то это практически и будет моим полным исправлением.
Что значит «полное исправление»? При достижении этого состояния в нас и в наших взаимоотношениях произойдут такие изменения, которые будут способствовать нашему совместному восхождению на все духовные ступени и возникновению между нами так называемой «склейки». Этого достаточно.
В связи с этим Бааль Сулам пишет, что надо стремиться к созданию группы, как бы маленького государства, на духовных, каббалистических законах. А потом уже к этому образованию будет приближаться весь остальной мир. Причем, в силу того, что группа включает в себя абсолютно все элементы общей души, поэтому законы и взаимоотношения, установленные в этом маленьком каббалистическом обществе, будут таковы, что не понадобится никаких изменений.
Ко всему остальному миру нужно относиться только как к полю деятельности, включающей в себя работу по распространению и т.д. Но духовная работа внутри группы не должна прекращаться, убегать от нее уже некуда. Если человек выведет себя из такого отношения к товарищам, то просто пойдет не в ту сторону, поэтому сразу видно, в каком состоянии он находится.
Однако это ничего не говорит о том, что с ним впоследствии произойдет. Каждый из нас меняется каждую минуту. Но наличие у человека правильного отношения к своим товарищам означает, что он находится в хорошем состоянии.
Я никогда не должен трактовать то, что происходит в группе и, в частности, со мной, или то, что происходит между мной и всем общим миром, и вообще все происходящее в мире, как те или иные действия или намерения Творца.
Каббала потому и называется тайной наукой, что все намерения, даже наши по отношению друг к другу, скрыты. Мы просто знаем, что все намерения человека эгоистические, но, в принципе, они скрыты, тем более, намерения Творца.
Есть люди, пытающиеся всевозможными способами их излагать, объяснять, что, дескать, Творец делает так-то потому, что Ему хочется того-то и т.д. Это все абсолютно безосновательные выдумки. Никогда мы не можем понять, никакая наша логика не в состоянии уловить между всеми этими якобы причинами и следствиями, где в действительности находится прямое действие Творца, в чем проявляются Его намерения и цели.
На самом деле все оказывается совершенно не так, как мы можем себе вообразить. Если бы мы смогли увидеть общую картину, то нам сразу стало бы понятно, что все это основано не на нашем разуме, не на наших намерениях и свойствах.