Вопрос:Вера может быть врожденным свойством в человеке нашего поколения, или это то, чего можно только удостоиться?
Врожденного свойства веры быть не может. Вера — это свойство, приобретенное под воздействием Высшего света в результате многолетних, титанических усилий. Именно направленных усилий, когда во время учебы человек постоянно стремится к тому, чтобы приобрести это духовное свойство, эту духовную, антиэгоистическую силу — веру, когда он абсолютно не будет подчинен своим внутренним эгоистическим желаниям.
Вопрос:Существуют ли люди, которые рождаются уже с ощущением Творца, которым это подарено по какой-либо причине?
Такие люди возможны в каждом поколении, их — единицы. Это не один из миллиона, когда, в итоге, набираются на земле тысячи, а единицы, буквально, — те, которым может быть, как бы, подарено особое отношение к духовному, особое возвышение к Творцу. Это является исключением. Это не люди, в принципе. Они просто выполняют какие-то определенные задания в нашем мире. Допустим, являются проводниками каббалистической мудрости.
Для того чтобы существовали проводники между Высшим миром и нашим миром, чтобы замкнуть через махсом Высший мир и наш мир — для этого в нашем мире, действительно, появляются такие люди. Причем, возникают они зачастую вне всякой связи со своей работой, со своими усилиями, а только потому, что обязаны выполнить это задание. Ни в коем случае это не является исправлением, это не является привилегией, это просто тип работы души. Об этом мы еще будем как-нибудь говорить.
Вопрос:Можно ли сказать, что правая линия соответствует мужской части совершенства, подобию отдачи, а левая, женская — восприятию себя получающей?
Да. Так обычно говорится, хотя нет никакого четкого соотношения с тем, что происходит в нашем мире. На самом деле в душе каждого из нас существует и правая и левая часть, мужская и женская.
Вопрос:Может ли человек, не перешедший махсом, преподавать Каббалу?
Человек, который хоть немножко что-то знает, изучал в течение, допустим, полугода Каббалу, уже может рассказывать о ней другим. Неважно, сколько он знает, потому что мы не изучаем Каббалу, как науку. Науку Каббалу можно изучать после махсома, когда раскрывается Творец, тогда ты Его изучаешь. А когда Он скрыт — нечего изучать.
Каббала — это наука о Творце. О том, кто Он и я — в Нем. До махсома, в темноте ничего не изучишь. В темноте не может быть науки. Наука может быть, когда она явно реализуется внутри кли, когда ты получаешь, воспринимаешь, измеряешь. А это может быть только с экраном, и не с одним даже, а с двумя.
Если есть только экран Бины, то как Бина — в себя ничего не получаешь, — это еще и не наука, и не измерение, и не постижение, и не уподобление Творцу. Поэтому наука Каббала — она начинается только выше махсома.
То, что мы сейчас изучаем, — это еще не Каббала. Мы изучаем методику вхождения в Высший мир. Мы занимаемся привлечением на себя Высшего света, чтобы он исправил нас и втянул наверх. Когда мы поднимемся, и внутри нас начнет раскрываться ощущение Высшего мира, ощущение Творца, тогда мы начнем исследовать эти ощущения, что и называется «наука Каббала».
Поэтому нечего бояться, что человек, который посетил десяток занятий, вдруг начинает преподавать Каббалу. Он еще ничего не знает, и нигде в духовном мире не находится, он, как сказано в вопросе, находится под махсомом. Как же он может преподавать? Что же он преподает? Он просто зажигает своих учеников, слушателей, зажигает идеей привлечения на себя Высшего света, чтобы этот свет их исправил. А это не зависит от количества знаний.
Надо стремиться к тому, чтобы Высший свет тебя исправил, чтобы он тебя поднял, чтобы он тебя изменил, вот и все. А для этого достаточно хотеть донести эту информацию. И ни в коем случае продвижение человека в скрытии не зависит от количества его знаний. Оно зависит от интенсивности, напряженности поиска этого света, который тебя исправит.
Вопрос:Настоящая работа начинается только после махсома?
Да, действительно, только после махсома. Но что значит настоящая работа? Работа со своим эгоизмом в уподоблении его свету, в уподоблении его Творцу, — она, действительно, начинается только после махсома. А до махсома — только попытки обретения веры, т.е., нейтрализация эгоизма, а затем его работа уже на отдачу.
Вопрос:Каким должно быть количество уроков?
Уроки — это просто пребывание в месте изучения. Мы уже говорили, что самое главное — это не количество. Бааль Сулам пишет в своем «Предисловии к „Талмуду Десяти Сфирот“, что самое главное — не количество часов, в течение которых человек учит, а их качество. То есть, насколько интенсивно, сильно в течение урока (когда он сидит перед книгой, и книга рассказывает ему о Высшем мире, откуда нисходит вот этот свет), он стремится, чтобы этот свет, который на него сейчас нисходит (он не ощущает его, но просто должен верить, что он нисходит); насколько он просит, чтобы этот свет подействовал на него. Не принес ему знания, а именно внутренние исправления.
Вопрос:Есть ли у языка и алфавита какое-то самостоятельное божественное происхождение?
Естественно, все наши буквы являются, как я уже говорил, следствием движения Малхут в свете. Когда Малхут перемещается в свете, она движется или вдоль — это свет Хасадим, или вверх-вниз — это свет Хохма. Свет Хасадим— это когда есть кли Бина, и свет Хохма — когда есть кли Малхут. Кроме этих двух келим и двух светов у нас нет больше ничего.
Сочетание Хасадим и Хохма образует всевозможные фигуры, так называемые буквы, движения. И конфигурация Хасадим дэ Хохма, т.е., келим дэ Бина и келим дэ Малхут — она и создает особенность каждого кли. Всего таких конфигураций 27. Это мы будем изучать в мире Ацилут. Поэтому, естественно, что буквы (кстати говоря, не только ивритские, а и любого другого алфавита) построены только на сочетании этих двух видов келим.
В принципе, все наше движение построено на сочетании этих двух сил — эгоистической и альтруистической. Если бы в нас не было одной из этих сил, т.е., была бы только эгоистическая — мы бы не смогли двигаться. Божественная искра, нэр дакик, которая падает в наш мир, которая дает энергию всему нашему миру, — она и двигает все атомы, и далее на уровнях растительной, животной, человеческой природы — двигает всю природу.
В зависимости от того, насколько кли более развито, т.е., больше в нем сочетание келим дэ Хасадим и Хохма, настолько это кли стоит на более высокой ступени, и называется уже не растительное, а животное, не животное, а уже человеческая природа. Все зависит только от того, насколько более сильно и более разносторонне сочетание между этими двумя видами келим в одном объекте.
Так же и в духовных мирах: есть 5 духовных миров, разница между ними — в возможных сочетаниях этих двух келим. Так это и в нашем мире: если есть лишь малое сочетание Бины в Малхут, то это — неживая природа. Больше Бины в Малхут — это уже растительная, еще больше — животная, еще больше Бина в Малхут — это уже человек. И потом человек, когда он достигает полного подобия Бине, принимает на себя все свойство Бины — веру (эмуна), полностью уподобляется Творцу.
От количества желания отдавать, присутствующего в желании получать (в исконном желании получать, т.е. в эгоизме), и зависит уровень: неживая, растительная, животная или же человеческая природа.
Вопрос:Насколько помогают в духовном росте помехи?
Я бы сказал, не «насколько помогают», а — без помех духовного роста нет. Мы, вообще, постоянно неправильно определяем, что нам на пользу, а что нам во вред.
Если я достиг какого-то слияния с Творцом, уподобления Ему, какого-то духовного ощущения, то я слился с Ним в определенной точке, т.е. я — то состояние, в котором я сейчас нахожусь — и Он слились в одно целое.
И возникает вопрос: ну, а что дальше? Я должен все время держаться за это состояние? И тогда что — я останусь в нем все время? Вот для этого человеку сразу же посылаются помехи — чтобы преодолеть эти состояния.