Жизнерадостная и жизнеутверждающая критика исламских представлений о мире всегда противостояла присущим всякой религии упадочническим настроениям. Мусульманское духовенство часто повторяло, например, такое изречение, приписываемое Мухаммеду: "Если бы вы знали то, что я знаю, вы бы разучились смеяться и много бы плакали". Согласно рассказу, переданному от имени Мухаммеда в мусульманском богословском сочинении XVI века "Кырк сюаль" ("Сорок вопросов"), Фурати, посланник аллаха, поднявшись на седьмое небо, услышал там лишь "плач и стенания". Это, как поясняется в "Кырк сюаль", множество ангелов "плачет о грехах" мусульман, "вымаливает со слезами у бога прощение грехов последователям Мухаммеда".
Цель этой сказки ясна: с ее помощью муллы хотели заглушить в людях недовольство режимом эксплуатации и угнетения, подавить решимость народа к борьбе за социальные права, за достойную человека жизнь. Этим объясняются и усилия мусульманского богословия по приспособлению таких сказок, учений и легенд ислама к условиям нового времени.
В век поразительных научных открытий и высокоразвитой техники суннитское богословие предпочитает не уточнять обстоятельства мираджа и не возобновлять споров по этому поводу с шиитами. Напротив, в духе шиитских легенд, оно ссылается теперь на слова, приписываемые Айше, младшей жене Мухаммеда, спавшей с ним в одной постели в ночь его путешествия на небо: "Тело посланника божьего не отсутствовало, а бог заставил путешествовать в ночи его дух". Современный богослов Мухаммед Хусейн Хайкал, изображая дело таким образом, будто все, что достигнуто людьми, заранее известно аллаху и им предопределено, в пятом издании "Жизни Мухаммеда" ("Хайиат Мухаммед", Каир, 1952) пишет, будто бы бог воспользовался в ту ночь своего рода магнетическим усыплением Мухаммеда, показав ему нечто вроде телевизионной передачи событий, происшедших на далеком расстоянии. "Если уж волны эфира передают картину и звук, — пишет Хайкал, — то бог тем более мог использовать тайные силы, духовные и телесные, находящиеся в его распоряжении, чтобы передать своему посланнику суждение об этом и том мире".
Мусульманский мистический поэт и богослов Феридаддин Аттар еще в XIII веке писал в "Жизнеописании святых" ("Тазкират уль-ау-лийа"): "Когда открывается истина, разум отступает назад". В этом изречении Аттар не был оригинален. Христианский богослов Тертуллиан еще задолго до Аттара заявил: "Верую, ибо это абсурдно". В этих формулах отражено постоянное стремление богословов подчинить разум и знание слепой вере, сделать науку служанкой богословия.
Широко известно, что не только на Западе, но и на Востоке горели костры духовных инквизиций. В 1160 году в столице халифата — Багдаде по приказу халифа, в своем лице совмещавшем высшую светскую и духовную власть, была публично сожжена знаменитая энциклопедия величайшего ученого Абу-Али Ибн-Сины (Авиценны). В 1449 году в Самарканде по заговору мусульманского духовенства и феодалов был предательски убит выдающийся узбекский астроном и математик Улугбек, воздвигнувший обсерваторию и составивший "Новые астрономические таблицы".
Но ни костры, ни пытки не могли остановить прогресса. Человечество, преодолевая отсталость, шло вперед, накапливало знания и развивало науку. Однако богословы не прекратили попыток принизить, фальсифицировать науку. Правда, теперь они пытаются если не подчинить ее себе, то хотя бы приспособиться к ней. Мусульманским богословам в этом готовы прийти на помощь колонизаторы, видящие в исламе, как и во всякой религии, тормоз прогресса, орудие поддержания в людях невежества и отсталости. Чтобы "согласовать" мирадж с требованиями нового времени, буржуазные востоковеды разработали "теории", по которым легенды о путешествии Мухаммеда на небо — результат его патологического состояния, болезненного видения и т. п.
И теперь, в связи с осуществленным советской наукой и техникой первым полетом человека в космос, богословы обеспокоены тем, что для широчайших масс станет явью, что они сами кузнецы своего счастья, что люди труда, а не бог создатели всех материальных и духовных ценностей.
Еще несколько десятилетий назад видный поэт и мыслитель Индии и Пакистана Мухаммед Икбал (1876–1939) писал, как бы бросая вызов богу от имени людей: