Рис. 2.61
Глава 3. Нэй-дань
Нэй-дань буквально означает «внутренний элексир».
Это метод тренинга, в котором Ци генерируется внизу живота (нижний даньтянь) и в конечном счете ведет к изменению уровня сознания. Как объяснялось раньше, когда мышцы упражняются, Ци и кровь накапливаются в соответствующей части тела. Когда затем мускулы расслабляются, каналы широко открываются и позволяют накопленной энергии истекать из этой области и циркулировать по всему телу. Такие упражнения называются Вэй-дань и обсуждались в предыдущей части. Однако другой результат получается, когда такие же упражнения выполняются на фоне сосредоточения внизу живота, на центре даньтянь.
Энергия, накапливаемая внизу живота, может быть проведена волевым усилием вокруг всего тела по кругу, образованному главными каналами ду-май, жэн-май и чун-ман, которые расположены сзади и впереди туловища. Это называется Малая циркуляция. Но эта энергия может быть проведена и через все тело по двенадцати Ци-каналям. Это называется великой циркуляцией.
Нэй-дань — очень древний метод. Первоначально, судя по буддистским и лаосским письменным памятникам, он использовался для содействия физическому и духовному здоровью, как это происходит и сейчас. Медитации обучались буддистские и даосские монахи, а также небольшое количество обычных людей, часто больных и пытавшихся возвратить себе здоровье
Предположительно в XII веке был создан Даосский воинский стиль, основанный на использовании той мощи, которую дает Нэй-дань.
Хотя дыхательные техники, используемые в Нэй-дань, и отличаются от буддистских, принципы их одинаковы.
Чан-Санг-Фэн, как полагают, был основателем стиля Тайцзицюань, к которому он пришел в результате долгой боевой практики в горной местности Удан на юге китайской провинции Хубэй. С того времени на основе принципов Удан развились несколько других Нэй-дань-стилей, таких как Ба-гуа, Син И, Лиу-хо-ба-фа и другие. Все школы этого направления должны были привести человека в состояние естественности и единства с окружающим миром. Исходя из этого принципа всякий, кто совершал нападение и провоцировал конфликт, нарушал это единство и равновесие и как чужеродный элемент был обречен на гибель.
Идеалом Тайцзицюань служит гармоническое равновесие тела, духа и разума человека, а в основу его положены принципы:
1) превращения семени в жизненную энергию;
2) превращения жизненной энергии в духовность;
3) превращения духовности в пустоту, что, впрочем, можно сказать обо всех школах воинского искусства.
Основные принципы всех мягких стилей в основном сводятся к следующему:
1. Непрерывность и взаимосвязанность движений, сменяющих друг друга.
2. Плавность и округлость движений
3. Своевременное расслабление, позволяющее «двигаться, будучи в покое, и будучи в покое, оставаться настороже».
Все тело должно быть мягким шлангом, наполненным энергией Ци.
4. Гармония «внешнего и внутреннего». К «внешнему» относятся движения рук, ног, бедер… К «внутреннему» — контроль дыхания, разума и воли, т. е. «внутреннее движение».
5. Сочетание «мягкости и твердости», при котором мягкость и расслабленность порождают предельную жесткость в момент удара или блока.
«Корень сокровенной пружины произрастает из сердца» (сокровенная пружина — синоним пути — дао) — такая фраза неоднократно повторяется всеми мастерами ушу.
Передвижения в Тайцзицюань основано на пяти формах в соответствии с теорией пяти первоэлементов.
Основные принципы другой школы — Ба-гуа — не только перекликаются с Тайцзицюань, но как бы служат ее развитием.
Особенность Ба-гуа-чжан — в движении по кругу и в спиралевидных вращениях по трем уровням. Весь арсенал приемов строится на использовании комбинаций семи звериных стилей: Змеи, Аиста, Льва, Дракона, Обезьяны, Ястреба и Медведя. Основные принципы сводятся к следующему:
1. Покой в движении, движение в покое.
2. Неторопливость в быстрых действиях, быстрота в медленных.
3. Сила через податливость и мягкость, податливость и мягкость — через силу.
4. Естественность — через неестественность, сверхъестественность — через естественность.
5. Размеренность — во всем, все — в размеренности.
Третьей великой школой мягкого внутреннего направления считается Син И (направленная воля).
В «Подлинной истории Школы Син И» Чжан Юна сказано:
«В период заката династии Мин и воцарения Цин к востоку от реки Бу жил знатный человек по имени Цзи Цикэ, по прозвищу Лунфэн (дракон-вихрь), мастер фехтования на длинных копьях. Он странствовал по Поднебесной, посещая знаменитых мастеров воинских искусств, пока не дошел до Горы Чжуанань. Там у одного мастера он и нашел «Пособие по пяти стилям кулачного боя» Юэ Фэя, ясное по мысли и драгоценное по содержанию». Впоследствии свои познания Лунфэн передал через поколения, и так они пришли к нынешним мастерам школы Син И.
В отличие от Ба-гуа-чжан, где приложение силы идет по горизонтали за счет энергии скручивания и раскручивания, в Син И сила прикладывается по вертикали в трех уровнях и движения характеризуются большей жестокостью. Практическая ценность этого стиля настолько очевидна, что долгое время странствующие по Китаю купцы набирали охрану из бойцов стиля Син И.
Технический арсенал школы рассматривается через призму пяти первоэлементов и взаимосвязей:
1) расщепление (считается, что энергия удара в этой комбинации резко поднимается вверх и опадает, как при рубке дров);
2) пробивание (энергия проходит стадии расширения и сужения;
3) бурав (энергия изливается ввинчивающейся струей):
4) глушение (энергия исторгается подобно выстрелу из ружья);
5) пересечение (энергия изливается в ударе вперед по дугообразной траектории).
Принцип движения Син И — «волна, бьющая о берег».
Тактика основана на четырех действиях: подъеме (изготовке), ввинчивании в оборону, приседаний, повороте.
Множественные системы из десятков движений подразделнются на 12 различных звериных стилей: Дракона, Тигра, Обезьяны, Лошади, Ящерицы, Петуха, Ястреба, Змеи, Орла, Медведя, Ласточки и Устрицы.
Тигр смел при нападении, дракон силен в защите, обезьяна способна влезать на гору, лошадь искусно лягает ногами, черепаха обладает бойцовскими качествами, сокол хватает добычу, медведь обладает силой вертикальной спины, змея обладает энергией для вырывания травы, ястреб стрелой рвется в небо и камнем падает вниз, ласточка в полете ловко срезает углы (по отношению к воде).
Знание всех 12 стилей было обязательным. При встрече с противником это позволяло сообразно с его возможностями и теорией пяти первоэлементов дать отпор в выгодном стиле с использованием типа связи и свойств элемента.
Пять первоэлементов соответствуют технике ударов кулаков в Син И (рис. 3.1): рубящий кулак, отражающий, сверлящий, пушечный и поперечный.
Рис. 3.1. Схема ударов кулаком в Син И
Философская база Син И в точности соответствует доктринам тайцзи багуа и базируется, как и они, на «Книге перемен» в даосской философии.
Уданское направление ушу считало, что существует «внешнее движение» (Вэй-дань) и «внутреннее движение» — движение в воображении (Нэй-дань). Учащиеся воспроизводят лишь внешнюю форму. Но каждое действие многогранно, и суть этого действия можно объяснить и понять на многих уровнях Поэтому мастер ушу воспроизводит те же действия, но с глубоким пониманием происходящего на другом, более высоком уровне. Движения в уданском ушу ровные и плавные, принцип: мягким побеждай жесткое.
Основные четыре гимнастики уланского направления: «Рыбьи ворота», «8 изломов», «Великое единство 5 стихий», «9 дворцов, 18 ног».
В Эмэйских горах в провинции Сычуань расположены как буддийские, так и даосские монастыри, где и сформировались Эмэйпай (эмэйское направление ушу), включающие в себя свыше 60 различных стилей, объединившие все лучшее как буддийского, так и даосского направления.
В течение прошедших столетий как Шаолинский гунфу, так и тайцзи сохраняли и развивали свои стили, опираясь на Цигун Вэй-дань и Нэй-дань.
Это продолжалось до конца XIX и начала XX века, когда Шаолинский гунфу и тайцзи были раскрыты для широкой публики и приверженцы воинского искусства стали практиковать как Нэй-дань, так и Вэй-дань.
Читатель должен знать, что кроме Шаолиньского гунфу и тайцзи существовало множество других популярных стилей Вэй-дань и Нэй-дань — как воинских, так и оздоровительных. Тем не менее большинство этих стилей исчезли, а стили, которые мы упоминали выше, доминировали по вызываемому интересу. Многие из оздоровительных систем не используют даньтянь как источник Ци, но используют другие точки каналов ду-май и жэнь-май, такие как солнечное сплетение или точка между бровями.
Энергия в таком случае генерируется благодаря сосредоточению на выбранной точке, а не через движение мышц низа живота. Эти медитационные системы находятся за пределами задач этой книги и далее обсуждаться не будут.
В сравнении с Вэй-дань Нэй-дань имеет как преимущество, так и недостатки. К недостаткам относятся следующие.
Во-первых, Нэй-дань требует более значительного периода времени для того, чтобы ощутить Ци в даньтяне, чем для того, чтобы почувствовать энергию в локальной области при использовании Вэй-дань.
Во-вторых, Нэй-дань требует инструкций более квалифицированного мастера, чем Вэй-дань. Обычно прогресс в занятиях Вэй-дань пропорционален пониманию основных принципов и форм упражнения. В Нэй-дань из-за трудности ощущения Ци ученик нуждается в советах мастера и в анализе своих ощущений, для того чтобы постепенно продвигаться вперед шаг за шагом.
В-третьих, Нэй-дань требует больше терпения и спокойствия ума, чем Вэй-дань.
В-четвертых, требуется больше осторожности и помощи от мастера, чтобы избежать неконтролируемых последствий, так как упражнения Нэй-дань генерируют очень большое количество Ци, которая начинает циркулировать в жизненных каналах ду-май и жэн-май; некоторое количество этой Ци может застаиваться в укромных местах этих каналов. Циркуляция Ци может выйти из-под контроля, энергия направится в незапланированный канал и останется в полостях этого канала. Этот «остаток» Ци может стать опасным, если занимающийся не знает, как с ним поступить.
С другой стороны, Нэй-дань обладает рядом преимуществ перед Вэй-дань.
Во-первых, Нэй-дань учит осознанию циркуляции Ци и развивает эту циркуляцию по телу более полно, что приносит органам значительно большую пользу, чем Вэй-дань. Как читатель уже знает, Вэй-дань дает возможность управлять Ци на местном уровне и поэтому польза ограничивается каким-либо специальным органом.
Во-вторых, занимающийся Нэн-дань не имеет риска «рассеяния энергии», так как он не строит мускулатуру тела, исключая мышцы живота (область даньтяня), и если он занимается Нэй-дань несколько лет, он начинает использовать даньтянь естественно и непрерывно.
В-третьих, сила с использованием Ци Нэй-дань гораздо более эффективна, чем сила, развившаяся с помощью Вэй-дань.
Однако занимающиеся ушу практикуют и Вэй-дань и Нэй-дань. Нэй-дань грубо можно разделить на Буддистский и Даосский стили. Главное различие заключается, во-первых, в расстановке акцента тренинга. Буддисты выделяют поднятие Ци (Ян-Ци), при котором избыток Ци возникает за счет глубокого успокоения и концентрации с целью достижения просветления. В Китае этот способ собирания Ци через спокойствие называется «сидячая медитация».
В Даосской практике, между тем, используется дыхание даньтянь, чтобы создать Ци и делать ее сильнее и сильнее. Это называется укреплением Ци. После того как Ци накоплена, даосс проводит ее по всему телу посредством своей воли. Это называется транспортировкой Ци или циркуляцией Ци. Этот вид Даосского Цигуна означает мастерство перемещения Ци.
Во-вторых, в практике Ци-тренинга буддисты используют естественное дыхание, при котором живот втягивается на выдохе и выпячивается на вдохе (диафрагменное дыхание), в то время как даоссы применяют обратное дыхание — парадоксальное дыхание, при котором живот втягивается на вдохе и выпячивается естественным образом на выдохе. Возможно, это предохраняет от использования непосвященными даосского Нэй-дань в воинских искусствах и не позволяет обнаружить, что легче проявить внутреннюю силу вовне, когда даньтянь расширен на выдохе.