Вся история о «камне Петра» представляет собою весьма неудачный вымысел, сделанный на основе вышеприведенных Павловых посланий.
Да и «врата ада», равно как и «заведование ключами» ведут свое происхождение не из слов какого-то исторического Иисуса, но, — как я показал в своем «Евангелии от Марка» и «Звездном небе», — вычитаны с небесного глобуса и введены в повествование благодаря тому, что последовательность, порядок евангельских рассказов определяется движением солнца по зодиакальным знакам, при чем «исповедание Петра» разыгрывается в знаке Скорпиона[29]. В Скорпионе же, — по астральным представлениям, — находятся «Врата ада»; восходящее в Скорпионе вместе с Жертвенником — Камнем созвездие Кефея (Кифы) тесно связано с Кассиопеей, а в звездной Кассиопее, — по сообщению Арата и Теона, — видели Небесный Засов или Ключ.
После этого для нас становится понятным странный гнев Иисуса, когда последний, только что похвалив силу веры Петра, называет его «сатаной» и прибавляет: «ты мне соблазн; потому что думаешь не о том, что божие, но что человеческое» (Матф. 16, 23): Скорпион является небесным, звездным знаком сатаны, а «камень» или «скала» церкви, по словам Павла, служит вместе с тем и «скалою соблазна».
Что, действительно, более тщательное исследование этого пресловутого Матфеева места не оставляет ничего, абсолютно ничего от его историчности, — это самым убедительным образом доказано и показано в моем «Евангелии Марка» и «Звездном небе». — Просто смешно, если уж не употреблять словечка покрепче, — просто смешно видеть, как присяжные поборники церкви, несмотря на явно вымышленный характер этого места у Матфея, все еще продолжают отмахиваться от ясной как день и бьющей в глаза истины. Если это делается католиками, то в конечном итоге это понятно и объясняется тем, что на 16, 17 сл. Матфея покоится обоснование притязаний на всемирно-историческое положение римской церкви, вместе с ним стоит и падает. Но что даже протестантские теологи, вроде Кейма, Цана, Бернгарда Вайса, Боллигера и др., отстаивают историчность этого места у Матфея, — это обстоятельство служит печальным показателем методологической неясности и путаницы, которые также и в данном случае разоблачают и обесценивают преследующую, якобы, чисто исторический интерес теологию.
5. КНЯЗЬ АПОСТОЛОВ.
Базируясь на 16, 18 сл. Матфея, утверждают, что Петр был поставлен Иисусом во главе своих учеников и потому является «князем апостолов». Об этом, — как было сказано выше, — еще ничего не знают древнейшие христианские свидетельства. По Деяниям, выходит, что не Петр, а Иаков — «брат господень» стоит во главе юной иерусалимской общины. Да и Павел еще ничего не знает о «князе апостолов». Он называет Петра в числе глав общины, ставя его рядом с Иаковом и Иоанном, но отнюдь не на первое место (послание к галатам, 2, 9). Где он пользуется выражением «апостол», там под этим словом он понимает только миссионера, проповедника или посланца веры в Иисуса, и в его посланиях ничто не указывает на то, чтобы он вообще знал что-либо о числе двенадцати апостолов, как о первых учениках Иисуса.
Ведь пресловутое место первого послания к коринфянам, 15, 5, где читаем, что воскресший явился «двенадцати», кажется столь подозрительным и признается позднейшей вставкой столькими проницательными исследователями, что с ним можно, как с противосвидетельством, уже не считаться.
Как известно, относительно призвания первых учеников, их числа и имен в евангелиях царит полная разноголосица. Особенно здесь приходится задумываться над числом «двенадцать», так как то, как оно вводится в евангелия (Матф., 10, 1 сл.; Марк, 3, 13; Лука, 6, 12 сл.; Иоанн, 6, 67, 70) возбуждает сильное подозрение, что мы в данном случае имеем дело с позднейшей прибавкой к основному тексту, который вообще еще ничего не знал об этом числе. И это подозрение усиливается благодаря тому, что большинство учеников в евангелиях и Деяниях не играют никакой роли, не имеют никакой индивидуальности, а являются только именами, для того, чтобы в итоге получилось круглое число «двенадцать»[30].
Далее, уже ветхий завет знает двенадцать священнослужителей, могущих вкушать «хлебы предложения», что соответствует в евангелиях «вечере» или причащению (Левит, 24, 5 сл.). Моисей, ветхозаветный первообраз Иисуса, избирает в помощь себе в судебной деятельности двенадцать «князей» или «начальников народа» (Числа, 1, 44; Исход, 18, 21 сл.), Марков же рассказ об избрании «двенадцати» (апостолов), несомненно, скопирован с этой истории. С двенадцатью избранными помощниками переходит реку Иордан Иошуа-Иисус Навин, само имя которого заставляет видеть в нем предшественника Иисуса (Книга Иисуса Навина, 3, 12; 4, 1); после же Иошуа следуют (в библии) двенадцать мужей, которые, будто бы, правили под именами «судей» Израиля. Больше того, — по сообщению евангелия Матфея, — Иисус избирает «двенадцать» как раз в качестве представителей двенадцати колен — племен Израиля (19,28). Число же «двенадцать» колен Израилевых, — что доказано, — стоит в связи с двенадцатью зодиакальными знаками, как в связь с последними поставлены «двенадцать» сыновей патриарха Иакова в его благословении их (Бытие, 49)[31].
29
Древс намекает здесь на так называемую «астральную» (т. е.. стоящую в связи со светилами небесными, — от греч. слова «астрон-светило, звезда») подкладку евангелий. Эта подкладка, отмеченная нами ранее в мифах о воскрешении Талифы и видении Петра, выводится автором и некоторыми другими исследователями из того предполагаемого факта, что евангелисты при обработке своего материала в цельные картины и мифы и при расположении их в порядке последовательности руководились движением символа (образа) Иисуса — солнца или луны через зодиакальные созвездия, а также взаимоположением прочих созвездий, их восходом, заходом и т. д.. Так как эта сторона евангелий далее будет затрагиваться не раз, о ней, а также о зодиаке, необходимо сказать несколько слов.
Зодиаком называется та часть звездного неба, по которой, кажущимся образом, движутся солнце, луна и прочие планеты и которая в виде узкой ленты тянется по всему небесному своду. Свое название зодиака, т. е. «звериного» круга, она получила от того, что в древности по числу годовых месяцев была разделена на 12 частей, знаков, созвездий, наделенных именами различных живых существ, — напр. Льва, Овна (ягненка), Тельца и пр. В свою очередь, большинство имен этих и внезодиакальных созвездий отражает календарно-хозяйственные моменты из жизни древних, а также подмеченные ими совпадения между явлениями на звездном небе и в природе. Напр., то созвездие, в котором восходило солнце в течении марта, когда выгоняли на пастбища мелкий скот — овец или, быть может, ягнились овцы, было названо Овном. В апреле происходила пахота, обычно на волах или быках, поэтому созвездие данного месяца было названо Тельцом. Созвездие августа, когда женщины убирали, жали хлеб в поле, получило название Девы (с хлебными колосьями в руках).
Созвездия зимних месяцев, дождливых — «мокрых» на юге, получили тоже соответствующие имена: декабрьское — Козерога (с рыбьим хвоистом), январское — Водолея, февральское — Рыб.
Или, напр., греки подметили, что у них период дождей начинался с появления на небе маленькой, но яркой группы звезд; поэтому последнюю они назвали «Риадами», т. е. «Дождящими».
Постепенно древние таким образом заселили звездное небо образами живых существ и даже отдельных предметов, перенесли туда «землю», т. е. свою земную обстановку со всеми ее бытовыми условиями. Мало того, они забыли этот процесс заселения, а подмеченную ранее, по большей части, внешнюю, случайную связь земных явлений с небесными, вследствие отсутствия научного миропонимания, признали внутренней, причиной, т. е. стали думать, что те или иные звезды и созвездия вызывают, влияют на соответствующие земные явления. Вместе, с тем здесь сыграл свою роль также выросший из культа предков анимизм, учение, что все в природе одушевлено, все является местопребыванием духов — душ умерших, (анима — душа), все, — а, следовательно, и звездное небо в лице его отдельных звезд, созвездий, солнца, луны. В последних стали видеть или орудие духов и развившихся из них богов, или их символы — образы, или же, наконец, их самих, т. е. божества, — особенно, в солнце и луне.
Впоследствии из этих ошибочных, взглядов выросла и пышно расцвела особая лженаука — астрология, учившая, что небесные светила не только влияют друг на друга и на земные события, включая и жизнь людей, но что они своим положением, движением и пр. говорят людям об этих событиях, возвещают их им; таким образом, читая звездную книгу с ее золотыми письменами, можно вычитывать там заранее все то, что должно будет произойти на земле, — как в самой природе, так в жизни народа, даже, того или иного отдельного лица. Мало того, в той же. небесной, звездной книге записаны жизнь, деяния, судьбы самих богов; их «историю» тоже можно прочитать там, особенно, историю солнечного или лунного божества. Эти божества — герои, бесстрашно шествующие по 12 знакам зодиака, со всех сторон окруженные то враждебными, то дружественными звездными существами, им всюду грозит опасность, они подвергаются ей, борются, страдают, даже умирают, чтобы затем воскреснуть.
Прослеживая путь солнца, солнечного божества по небу, по созвездиям, человек тем самым прослеживает «историю» последнего, каковую он может обработать в связный рассказ, миф — сказку или «священную историю» и передать другим. И древние читали эту небесную книгу, вычитывали там многое о своих богах и героях, рассказывали о вычитанном, а в результате, — сложилась «астральная мифология», т. е. совокупность мифов — сказаний о звездных героях, — мифов, вычитанных из небесной книги. Так, напр., возникли мифы о греческом божественном герое — спасителе Геракле, совершающем 12 подвигов по числу зодиакальных созвездий; так сложилась «история» его еврейского двойника — Самсона, само имя коего значит солнышко». Так, — скажем теперь, — была найдена канва, схема или план «истории» евангельского Иисуса, в лице коего кроется еврейская разновидность древневосточного, многоименного, растительно-солнечного, умирающего и воскресающего спасителя.
Для иллюстрации этого положения выхватим несколько моментов из евангельской мифологии.
Солнечный Иисус, в своем движении по зодиаку вступает в созвездие Льва, соответствовавшего в еврейском зодиаке одному из 12 мифических сыновей Иакова — Иуде, каковой, будто бы, некогда предложил своим братьям продать (за сребреники) Иосифа (прообраз Иисуса); Лев — Иуда у евангелистов отведен одному из 12 апостолов, отсюда — мотив предательства Иуды и его сребреников.
На что предает звездный Иуда-Лев своего солнечного учителя? Следующим за Львом созвездием будет Дева, тесно связанная с соседним — Весами, — «знаком Суда», — отсюда мотив суда над героем.
К чему присуждают Иисуса? За Весами находится созв. Скорпиона, — «знак Смерти», — следовательно, к смерти. Кто приведет в исполнение смертный приговор? Какое-то важное, обладающее военной властью лицо, — на что намекает следующее за Скорпионом созвездие Стрельца с короной и луком.
Каков будет род казни? Из Стрельца солнечный осужденный переходит в созв. Козерога, где находится Крест, образуемый пересечением двух воображаемых астрономических линий. В Козероге самая низшая точка солнечного пути, роковая для солнца: здесь оно умирает на... кресте (в декабре), чтобы затем через три месяца — дня, т. е. пройдя три зимних созвездия, воскреснут в момент начала весны, весеннего равноденствия, в первом весеннем, мартовском знаке Овна — Агнца. Вот пример той «астральной» подкладки или канвы, по коей евангелисты могли из своего материала расшивать свои красочные узоры и «истории» мифического Иисуса.
Лучшая работа по астральной, включая евангельскую, мифологии, — A. Drews «Sternhimmel». На русском языке астральный метод изъяснения новозаветных писаний применен в след.:
А. Немоевский — «Бог Иисус», 1920 г.
Н. Морозов — «Откровение в грозе и буре», 3 изд., 1910 г.
Д. Святский — «Страшный суд, как картина звездного неба», изд. «Атеист», 1923 г.
В нашей работе — «Миф об Иоанне Крестителе», изд. «Атеист», 1923 г. П.
30
Даже при перечислении имен этих «двенадцати» евангелисты разногласят. Матфей и Марк (1, 1-4; 3, 16-19) называют следующие имена: 1) Симон-Петр, 2) Андрей, 3) Иаков, 4) Иоанн, 5) Филипп, 6) Варфоломей, 7) Фома, 8) Матфей мытарь, 9) Иаков Алфеев, 10) Левий-Фаддей, 11) Симон Кананит, 12) Иуда Предатель.
Лука же, соглашаясь относительно первых девяти и двенадцатого, Вместо Леввея-Фаддея и Симона Кананита называет Иуду Иаковлева и Симона Зелота (6, 13 — 16). Если даже признать обоих Симонов одной личностью, все же остаются непримиримыми Леввей с Иудой Иаковлевым. П.
31
Ср. А. Jeremias — «Das Alte Testament im Lichte des Alten Orients», стр. 343; 3 изд., 1916 г.
Еврейский текст «благословения. Иакова» дошел до нас в сильно испорченном виде, так как позднейшие переписчики, по-видимому, уже не понимали его астральной подкладки, — поэтому в сопоставлении 12 сыновей с 12 знаками зодиака современные исследователи еще не пришли к окончательному, единогласному решению. Из числа нескольких, предложенных, решений, наибольшего доверия заслуживают предложенные А. Иеремиасом, на которого ссылается Древс, и Р. Эйслером, который основывается на переводе проф. Гоммеля.
Мы приводим выводы обоих с их отклонениями и соответствующие выдержки из библ, текста.
Рувим — «бушевал, как вода», — Водолей.
Симон и Левин — «братья» — Близнецы,
Иуда, — «молодой лев Иуда, с добычи сын мой, поднимается... Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе»... — Лев. (с главной звездой Регулом — Царьком).
Завулон — «при бреге морском будет жить, п у пристани корабельной, и предел его до Сидона». Иерамиас, видя в упоминании города Сидона игру слов с намеком на «саид-охоту», — охотника, в коем он видит Стрельца, Завулона считает Козерогом. Эйслер отмечает, что слово «сайяд» значит не только «охотник», но и «рыбак», при чем в связи с упоминанием в тексте о морском береге и пристани считает последнее значение более правильным, а в Завулоне видит Рыб.
Иссахар, — «осел крепкий, лежащий между протоками вод, — древн. созв. Ослы, поздн. Рак.
Дан, — «будет судить народ свой», — Весы (символ суда п справедливости).
Дина, — имя коей, по корню, родственно с именем Дана, — по Иеремиасу, — не упоминается в тексте, будучи сестрой благословляемых братьев, и свое соответствие имеет в созвездии Девы. Эйслер находит упоминание о ней в стихе 17, каковой он читает так: «Дина будет змеей на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад». Действительно, между Львом и Весами, т. е. рядом с Девой, извивается, почти касаясь хвостом звездного полуконя, получеловека — Центавра, Гидра — морская змея. Заметим, кстати, что в древности созвездия Девы и Весов иногда объединялись в одно — Девы с весами в руках.
Гад — «толпа будет теснить его, но он оттеснит ее по пятам» — по Иерамиасу, — Стрелец. Эйслер с Гоммелем вместо слова «акаб — по пятам» читает «акраб — скорпион» («ке-акраб — как скорпион») и видит в Гаде — Скорпиона.
Ассир, — «будет доставлять царские яства». Видя в последних рыбу, Иерамиас находит здесь намек на созв. Рыб. Эйслер усматривает здесь намек на охоту, а потому — созв. Стрельца, который, заметим от себя, изображался иногда с короной на голове, чаще же — корона под ногами его лошади.
Неффалим, — «теревинф (дерево) рослый, ветви его простираются над стеною». Текст стиха сильно искажен, а приведенное чтение отбрасывается почти всеми зап.-евр. исследователями. Вместо него обычно дается приводимый также и в нашей русск. библии другой перевод: «Серна стройная: он говорит прекрасные изречения». Иерамиас вместо «айяла — серна» читает «айил — баран» и видит указание на созв. Овна. Эйслер с Гоммелем переводят так: «Неффалим — горная коза, ягняющаяся козленком от горного козла», и видит прямой намек на созв. Козерога.
Иосиф, — «отрасль плодоносного дерева, отрасль плодоносного дерева над источником, ветви его простираются над стеною» (22). Текст совершенно искажен. Эйслер читает так: «Иосиф — сын исполинской (огромной) коровы, сын исполинской коровы над источником; дочери процессии ходят над этим тельцом». Поэтому в Иосифе он видит созв. Тельца, в «источника» — находящееся под Тельцом созв. реки Эридана, а в «дочерях процессии» склоняется признать три звезды пояса Ориона. Мы лично в этих «дочерях» видим находящееся около головы Тельца созв. Гиад, коих в числе 2-7 изображали в виде молодых женщин с кувшинами благовоний на плечах. Иерамиас в Иосифе видит тоже Тельца, привлекая 33, 17 к н. Второзакония: «Крепость его (Иосифа) — как первородного тельца, и роги его, как роги буйволов».
Вениамин, — «хищный волк, утром будет есть ловитву. (У Эйслера — «козленка») и вечером будет делить добычу» (27).
Эйслер видит здесь указание на созв. Овна чрез замещающее его созв. Волка, хотя оговаривается, что остается место для более правильного толкования. Иеремиас признает, что созв. Волка замещает здесь Скорпиона.
Так размещаются по 12 зодиакальным созвездиям 12 мифических сыновей Иакова с их сострою Диной (Дева) и их коленами — племенами, а вместе с ним — и 12 мифических апостолов Иисуса с eró матерью, — девой-Марией.
Эрих Бишофф, иначе распределяющий «братьев», приводит массу мест из Талмуда, в коих определенно проводится астральная связь 12 колен израилевых с зод. созвездиями.
Р. Эйслер — наз. соч., т. I, стр. 266-277.
A. Немоевский, — «Бог Иисус», стр. 134 — 138 (есть выдержки из кн. Бишофа).
Н. Морозов — «Откровение в грозе и буре», стр; 59-60; (отмечает вскрытую выше астральную подкладку, но делает неправильное размещение «братьев» по Зодиаку). П.