С распространением иудейской религии число этих «апостолов» должно было возрасти до семидесяти или семидесяти двух, каковые были даны в помощь или подчинены первым. Ведь и сам Моисей, говорят, избрал себе в помощники семьдесят старейшин (Числа, 11, 16, 25).
Также синедрион, иудейский совет, состоял из семидесяти членов, а ветхий завет был, якобы, переведение еврейского языка на греческий семьюдесятью переводчиками. Поэтому и в евангелиях к двенадцати апостолам присоединяется более широкий круг, из семидесяти или семидесяти двух, учеников, а Иисус, — по свид. Луки, 10, — рассылает их по свету на проповедь евангелия. Здесь сыграло свою роль также древнеиудейское и раннехристианское представление, что на земле существуют семьдесят или семьдесят два народа и столько же различных языков, а посему соответствующее число учеников, по-видимому, указывает или намекает на мировое значение Иисуса и его царства[33]. В так называемом «Учении двенадцати апостолов» или «Дидахе», которое было найдено в 1873 г. и через десять лет напечатано, мы имеем перед собою прямое свидетельство первоначально чисто иудейских апостолов. Оно в своей позднейшей, переработанной христианской рукою, форме содержит такие представления, которые проливают яркий свет на предположение о существовании дохристианского культа Иисуса и показывают, что уже в этом культе существовала «вечеря» с причащением вином и с числом двенадцати участников[34].
После всего этого ни число двенадцати учеников, ни утверждение, что Иисус вообще имел учеников, не может претендовать на историческую истину, а вместе с тем, на том же основании, падает также предположение о первенстве Петра среди учеников и возведении его в достоинство «князя апостолов». Развенчиваемый же Петр выступает перед нами тем, чем он был на самом деле, — плодом фантазии, образом, измышленным в интересах притязаний на мировую власть римского «верховного пастыря».
Однако, поборников «воздвигнутой на этой скале церкви» не так-то легко убедить. Они указывают на Иоанна, 21, 15 сл., где Иисус на заверения Петра в своей любви говорит ему и даже дважды: «паси овец моих». Вот, — утверждают наемные писаки римской церкви, — вот «документ об установлении» примата (первенства) Петра, «назначение его на высшую должность пастыря»! А Ватиканский церковный собор, как на Матф. 16, 17 сл. и Луке, 22, 31 сл., так и на приведенном месте из евангелия Иоанна, основал (!) догмат (учение) о непогрешимости папы. Ну, участники собора, конечно, знали, что делали, ведь. в тот момент их «озарял или просвещал дух святой». Но нам, имеющим в своем распоряжении только свой человеческий разум мирянина, нам этот разум к такому, скажем прямо, странному толкованию тех мест запрещает относиться спокойно.
Ведь, во-первых, выходит, что вышеприведенными словами Иисус из милости к Петру снова вернул ему свою любовь после того, как последний чрез свое позорное отречение потерял данное ему, положение пастыря душ.
Далее, это место, — как теперь общепризнано, — является позднейшей прибавкой к евангелию Иоанна, следовательно, слова «паси овец моих», конечно, не произносились историческим Иисусом.
Наконец, также и эти слова были просто заимствованы, вычитаны со звездного неба, так как Кефей (созв.), астральный представитель Кифы — Петра, изображался в виде пастуха с овечками. Обычно же в Кефее видели отца Андромеды, правителя солнечной страны — Эфиопии, и представляли его бородатым мужем в длинном, перехваченном поясом, одеянии, с тиарой (фригийской шапкой) на голове и с распростертыми руками. На это намекают дальнейшие слова евангелия Иоанна, когда Иисус говорит Петру:
«Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь» (21, 18).
«Сказал же это он, — добавляет автор, — давая разуметь, какою смертию Петр прославит бога». Как мы увидим ниже, Петр, — говорят, — был распят на кресте, притом вниз головою, в Риме, по случаю неронова гонения на христиан. Кефей со своими распростертыми руками тоже напоминает фигуру креста и висит вниз головою на северной части звездного неба.
Следовательно, с библейским обоснованием примата-первенства Петра дело совершенно безнадежно. Это обоснование принадлежит к числу тех чудовищных подделок и обманов, к которым в религиозной области люди искони относятся слишком даже спокойно, потому что здесь, как нигде, ради «спасения души», царит полный застой мысли, а духовенство поэтому очень легко все это использует в своих целях.
33
Число 70 или 72, попавшее в христианство из ветхого завета и вообще игравшее в древности большую символическую роль, — по мнению многих ученых, — свое происхождение ведет из древней Вавилонии, где оно стояло в связи с числом недель в году, как 12 — с числом месяцев.
Вавилоняне первоначально считали год состоящим из 360 дней и делили его на 72 пятидневных недели, называвшихся у них «гамушту». Самое же число опять ставилось с числом планет (без солнца и луны). Мы лично в выборе числа пять для дней недели видим пережиток того времени, когда первобытный человек вел счет по пальцам на руке.
Семидневная неделя, поставленная впоследствии в связь с числом семи известных древним планет, вероятно, основана на фазах — изменениях, луны. П.
34
См., напр., явно — иудейские молитвы в этом «Учении»:
«А что касается до евхаристии (таинства причащения), то благодарите следующим образом.
Сперва относительно чаши: «Благодарим тебя, отец наш, за святой виноград Давида, отрока твоего, который (виноград) ты явил нам чрез Иисуса, отрока твоего. Тебе слава во веки!»
А относительно преломляемого хлеба: «Благодарим тебя, отец наш, за жизнь и ведение, которые ты явил нам чрез Иисуса, отрока твоего. Тебе слава во веки! Как сей преломляемый хлеб был рассеян (в зернах) на холмах и соединен во едино, так да будет соединена твоя церковь от концов земли в твое царство, потому что твоя есть слава и сила чрез Иисуса христа во веки».
Джон Робертсон, отмечая в приведенных словах причастных молитв полное отсутствие упоминания о плоти и крови Иисуса, а также делая ряд других замечаний, говорит: «Что здесь ясно, так это то, что данное место указывает или имеет в виду не Иисуса евангелий».
См. J. Robertson — «The Jesus-Problem», стр. 173; 1917 (в конце книги дан его англ, перевод — «Учения с примечаниями). П.