Итак, Таммуз воскресал весной, в конце марта. Почему?
Потому что именно тогда, к этому времени, в Ассиро-Вавилонии «воскресала» растительность, т.-е. достигала полного своего развития и расцвета, — тогда-то поля покрывались морем колосьев, луга — ковром трав, деревья — зеленью листвы. То был радостный момент для тамошнего земледельца, один из главнейших моментов его трудового года, и недаром с него вавилоняне начинали свой год; праздник Таммуза был у них одновременно и праздником нового года. Больше того, он, справлявшийся 25 марта, был вместе с тем и праздником «благовещения Иштар», ибо, якобы, в этот день она узнала о предстоящем рождении ею сына и зачала его, чтобы родить затем 25 декабря, подобно позднейшей христианской богородице.
Как видим, основные мотивы мифа и праздники Таммуза располагаются по главным моментам жизни нивы, хлебных злаков, вообще растительности и по ответственным моментам производственного года древних вавилонян. Все это говорит о том и за то, что и данный умирающий и воскресающий «спаситель», подобно Озирису, является растительным, «хлебным» божеством.
Весь этот мифологический и культовой материал о Таммузе является, вместе с тем, материалом и об Иштар, — матери и возлюбленной. Думается, не за чем доказывать, что в ее лице, подобно примеру с Изидой, скрывается вавилонская богиня земли, природы и производительного, материнского, женского начала в них. Земля, оплодотворенная декабрьскими водами, порождает растительность нив и лугов; в конце июня она лишается этой растительности и, оголенная, обнаженная, скорбная, как бы горюет по ней скорбью неутешной матери и возлюбленной; весной же она способствует и радуется пробуждению, «воскресению» своего растительного «сына».
в. Финикийская богоматерь Астарта
Переходя теперь от Вавилонии к Финикии, мы находим здесь ту же Иштар, но только под несколько иным, по произношению, именем богини Астарты, — матери и возлюбленной местной разновидности Таммуза-Адониса. Согласно сказаниям о них, Адонис, плод кровосмесительного брака, красавец-юноша и страстный охотник, делается возлюбленным Астарты, называемой иногда греческим именем Афродиты.
Однажды на охоте в горах Ливана дикий кабан смертельно ранит его. Богиня находит окровавленный труп, оплакивает его, погребает, после чего умерший воскресает возносится на небо. Таким образом, в его лице мы опять встречаемся с образом умирающего мучительной смертью и воскресающего божества, — финикийского «спасителя», имя которого или, вернее, прозвище «Адонис» означает в переводе: «господин, господь».
Культ Астарты и Адониса существовал в Финикии издавна и главным центром своим имел город Библ, где находится огромный и особопосещаемый храм названной богини. Греческий автор Лукиан, в свое время посетивший город и храм, дает нам любопытное описание тамошнего празднования смерти и воскресения «господа».
Финикийский господь Адонис подносит богине Астарте результат своей охоты — зайца.
На основании его и ряда других свидетельств мы можем приблизительно восстановить картину этой финикийской «пасхи».
В определенные дни конца лета устанавливался семидневный пост, наступала финикийская «страстная седмица». В продолжение ее вспоминали трагическую участь «спасителя» и неутешную скорбь его матери-возлюбленной. Вместе с крайним постом вводился траур; все всячески старались выразить свою скорбь. Женщины с распущенными волосами, умышленно небрежно одетые, носились толпами по улицам и с воплями взывали: «увы, господи!»
Днями они причитали это и рыдали также на порогах своих домов или у храмов. Некоторые из поклонников Адониса кружились в бешенной пляске, под звуки возбуждающей музыки, опьяненные облаками ладана, и наносили себе кровавые раны. На ряду со всем этим имела место массовая женская религиозная проституция: женщины в служение Астарте отдавались за деньги на храм и жрецов иностранцам.