«В наше время существуют профессора философии, но не философы», – то ли в шутку, то ли всерьёз заметил американский писатель и философ Генри Торо. Смысл этой сентенции видится в том, что, действительно, многознание, эрудиция и даже профессорское звание не являются достаточным основанием для того, чтобы человека считали философом. Более того, думается, что сам человек о себе тоже не может сказать: «Я – философ». Во-первых, это неэтично – сродни тому, как если бы человек стал утверждать, что он самый мудрый, красивый, добрый и т. п. Пусть другие о нём это скажут! Во-вторых, право называться философом нужно заслужить, доказать всей своей жизнью.
Каким образом? Чтобы ответить на этот вопрос, вернёмся ещё раз к определению философии, её важнейшим функциям.
Итак, философия в её общепринятом определении есть любовь к мудрости; соответственно, философ – это прежде всего человек, отличающийся мудростью, или, как говорили в старину, любомудрием. Эрудиция, глубокие знания – хоть и важнейший признак мудрости, но не тождественны друг другу. Эрудированный человек, впадающий в беспредметное мудрствование, производит впечатление скорее глупого, чем мудрого. Сократ, с чьим именем связано рождение философии, вообще не умел читать и писать, но прослыл именно мудрецом.
«Я знаю, что я ничего не знаю», – говорил Сократ своим ученикам и призывал их неустанно заниматься поисками истины и мудрости. Следовательно, мудрым может считаться не тот, кто думает, что знает всё, а тот, кто понимает, что знает мало, что в мире, несмотря на стремительный рост знания, ещё существует множество непознанного, требующего глубоких исследований. Понимающий это человек всегда скромен, не кичится своими знаниями, образованием. Если он является руководителем, то всегда будет прислушиваться к мнению подчинённых и не станет подавлять их инакомыслие своей властью, даст возможность высказывать мнения, противоположные собственным.
Высшая мудрость – знать самого себя. Мудрый человек неустанно стремится к самопознанию, самосовершенствованию, почему и достигает многого – в саморазвитии, в науке ли, в политике ли…
Теория познания – мира и человека, её принципы, методы, законы являются важнейшей составной частью философии как науки. Знание, конечно, великая сила. Гётевский Фауст, обращаясь к своему ученику, спрашивает:
Зададимся, однако, вопросом: вправе ли человек, владеющий знаниями философии, но не стремящийся (или неспособный) применять свои знания на практике, именоваться философом? Думается, что нет.
К сожалению, в обыденном сознании многих людей давно бытует представление о философии как о некой абстрактной, бесполезной для практики науке. Такому пониманию философии во многом способствовали сами философы, а точнее – те, кто преподавал философию в наших вузах и делал это неумело, без души, без глубокого понимания её сути. В советский период истории учёными-философами (кандидатами и докторами наук) считались те, кто защитил диссертацию по философии или другим философским специальностям: этике, эстетике, научному коммунизму, научному атеизму… Предмет философии постепенно выхолащивался, а сама философия, подобно шекспировскому королю Лиру, раздавшему всё свое богатство дочерям, становилась всё беднее и беднее. Диссертации, научные исследования в области истории философии, содержащей настоящий кладезь мудрости, становились большой редкостью, явное преимущество имела социальная философия.
Стоит ли удивляться тому, что в наше время к философии как-то незаметно стали относиться скептически, иронически, а порой – и враждебно? Академик А. А. Гусейнов выделяет три группы людей, которые не любят философов и философию. К ним относятся:
а) обыватели с улицы, простые люди, живущие своими житейскими заботами;
б) представители других – нефилософских – сфер интеллектуального труда, кого можно назвать специалистами;
в) люди власти и публичной политики, которые представляют общество, социум, говорят и действуют от его имени[2].
Что касается первых и вторых, здесь всё просто и объяснимо с морально-психологической точки зрения: ревность, зависть, нежелание понять и понимать внутренний мир другого человека. Часто корни этого негатива – просто в невежестве.
А вот враждебное отношение властей к философии имеет другие корни. Власть считает философию опасной для общества, побуждающей не только к пониманию сути происходящих событий и общественных процессов, но и к стремлению добиться достойного жизнеустройства – очень часто революционным путем. Может ли такое стремление понравиться власти – разумеется, речь идет о власти авторитарного, а не демократического типа? Ответ очевиден. Отсюда и нелюбовь к философам и вообще к философствованию.
2
См.: