Здесь приводится хороший пример, иллюстрирующий пратьяхару в Сутрах Йоги Патанджали. Когда ваши чувства полностью находятся под контролем, вы можете воспринимать чувственные объекты, но вы способны также убрать свои чувства от них. Чувства не должны тянуть вас против вашей воли. Это ― пратьяхара, отвлечение чувств от чувственных объектов.
59. Если воздерживаться от чувственных объектов, они уйдут. Стремление к ним также исчезнет после реализации высшей истины.
Вы можете контролировать чувства, но, тем не менее, впечатления от прошлых желаний, васаны, всё ещё будут сохраняться. Вы можете не наслаждаться объектами своих желаний, но это не означает, что вы полностью свободны от них. Вы можете всё ещё иметь некоторые стремления. Иногда, когда люди голодают, даже хотя они оторваны от пищи, к сожалению, они ещё больше думают о ней. Подобного отстранения недостаточно. В действительности вопрос заключается в следующем: как нам избавиться от этого стремления, этих васан? Ответ: не с помощью силы, а при помощи подлинного понимания истины. Спросите себя: "Кто ест пищу? Я или моё тело? Это тело страстно желает получить пищу. Я не хочу есть и пить".
Когда вы укоренитесь в этой истине, тогда даже сильные стремления исчезнут. Мой Учитель обычно напевал: "Я ― не тело и не разум, Я ― бессмертная Душа; вот кто Я!" Когда вы укоренитесь в этом, тогда вы будете смотреть на тело и говорить: "Ага, ты ещё не достаточно голодно. Ты хорошо накормлено. У тебя много запасов. Используй их все, а потом я дам тебе ещё". Вы не должны зацикливаться на пище. Поэтому сказано: "Когда вы реализуете Всевышнего, исчезнут даже страстные желания".
До тех пор, пока вы ещё боретесь, будьте чрезвычайно осторожными, чтобы не быть введёнными в заблуждение излишней самоуверенностью, полагая: "Я достиг всего. Теперь я полностью себя контролирую". Вы в любое время можете быть введены в заблуждение. Бог Кришна предупреждает:
60. Арджуна, если чувства становятся возбуждёнными, они увлекут ум даже мудреца, стремящегося к совершенству.
61. Но йог учится контролировать чувства, медитируя на Мне, как на высшей цели. Как только чувства будут взяты под контроль, мудрость йога станет непоколебимой.
Здесь он демонстрирует цепную реакцию, показывая, как люди, в конце концов, разрушают себя. Это замечательная часть Гиты, которую всегда следует помнить.
62. От размышлений над чувственными объектами возникает привязанность к ним. Эта привязанность порождает личное желание. А от желания возникает гнев.
63. Гнев приводит в беспорядок процесс мышления, который в свою очередь разрушает память. Когда память нарушена, расстраивается рассуждение. А когда рассудок уходит, человек потерян.
Когда всё это возникает? При размышлении над чувственными объектами. Когда вы начинаете размышлять, вы заканчиваете гибелью. Вот пример. Вы ходите на работу каждый день по одной и той же дороге. Вы встречаете много людей, идущих вместе с вами по этому же пути, но даже не замечаете их. Внезапно в вашем уме возникает один образ. "О, кто эта прекрасная женщина?" Затем вы продолжаете свой путь. Но иногда образ остаётся в уме. "Кто бы это мог быть?" На следующий день вы случайно встречаете ту же самую женщину, и ваш интерес возрастает ещё больше. Через пару дней вы хотите узнать её адрес и телефон. Вы надеетесь на свидание. Каким-то образом вы узнаёте, что кто-то ещё ищет её расположения. Что тогда происходит? Возникает конкуренция. Когда вы встречаете этого человека на своём пути, вы становитесь сердитым. Гнев разрушает вашу рассудительность. Из-за того, что вы потеряли из-за неё голову, возникает вражда, и вы хотите уничтожить своего соперника. Вы ввязываетесь в ужасную драку. Закону безразлично, что там у вас произошло в уме, и вы оба попадаете в тюрьму. Жизнь рушится.
Всё начинается с ума. Когда ум становится привязанным к чему-либо, вы обычно не задаёте вопрос своему уму. Вы не анализируете его работу. Стоит ему захотеть, как вы тут же следуете за ним. Здесь имеется в виду не то, что вы должны полностью исключить поиски дружеских отношений, а то, что должны держать свои желания под личным контролем. Не позволяйте, чтобы ум уносил вас. В этом смысл данного учения. Личное желание порождает гнев. Это временное умопомешательство. В конце концов, нет разницы между временным умопомешательством и безумием. Временное умопомешательство тоже называют сумасшествием.
64. Но йог, который дисциплинировал ум и контролирует чувства, может обитать среди чувственных объектов, свободный от привязанности и отвращения, глубоко погружённый в спокойствие.